Του Jonas E. Alexis, VT Editor 

Δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά στις 31 Μαρτίου 2025

Στο τέλος αυτού του μακροσκελούς άρθρου, έχω συμπεριλάβει μια αλληλεπίδραση που είχα με τον Kevin Barrett για άλλη μια φορά. Αυτό ήταν αρκετά αποκαλυπτικό για μένα, και δεν θα σχολιάσω περισσότερα εδώ. Ενθαρρύνω ιδιαίτερα τους αναγνώστες να εξετάσουν αυτή την αλληλεπίδραση πολύ προσεκτικά. Αυτή τη στιγμή βρίσκεται σε εξέλιξη προβληματισμός για ολόκληρη την αλληλεπίδραση. 

Το Ταλμούδ είναι ένα τεράστιο έργο που υποτίθεται ότι εξηγεί όχι μόνο τη γραπτή Τορά αλλά και σχεδόν κάθε πτυχή της ζωής του εβραϊκού λαού. Χρησιμεύει ως μια εκτεταμένη συλλογή σχολίων, ερμηνειών και επεξηγήσεων, που συχνά προκαλεί βασικές πτυχές της Παλαιάς Διαθήκης να ευθυγραμμιστούν με τις έγκυρες ερμηνείες των ραβίνων. Αν και η Τορά γράφτηκε αιώνες πριν από το Ταλμούδ, για τον Ραβινικό Ιουδαϊσμό -ο οποίος, όπως θα δούμε, ορίζει θεμελιωδώς την εβραϊκή ζωή- η Τορά δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς το Ταλμούδ, καθώς μέσω του Ταλμούδ ο Ραβινικός Ιουδαϊσμός ανατρέπει, ανατρέπει ή διαστρεβλώνει την Τορά.

Αυτό το σημείο συχνά παραβλέπεται από όσους ισχυρίζονται ότι καλύπτουν αυτά τα θέματα. Το πιο σημαντικό, δεν χρειάζεται να είναι κανείς Χριστιανός για να εξετάσει αυτό το κρίσιμο ζήτημα στο ιστορικό του πλαίσιο.

Ωστόσο, εάν συγγραφείς όπως ο Laurent Guyenot επιθυμούν να κατανοήσουν αυτό το θέμα και να αποφύγουν να παραποιήσουν το πλαίσιο στο οποίο προέκυψε, πρέπει να είναι προσεκτικοί στους ισχυρισμούς τους και να βασίζονται σε σοβαρές πηγές που παρουσιάζουν το ζήτημα με ακρίβεια. Εδώ, προσπαθώ να απευθύνω έκκληση τόσο στον Laurent Guyenot όσο και στον αξιότιμο συνάδελφό μου Kevin Barrett.

Αν θέλουμε να κάνουμε σοβαρό διάλογο για αυτό το θέμα, πρέπει να το αντιμετωπίσουμε ιστορικά, θεολογικά και συμφραζόμενα. Αυτή είναι μια απλή έκκληση που ελπίζω ότι τόσο ο Guyenot όσο και ο Barrett μπορούν να εξετάσουν. Ήμουν κάπως απογοητευμένος με τον Μπάρετ κατά τη διάρκεια της πρόσφατης συνέντευξής του στον Ε. Μάικλ Τζόουνς, όπου επανέλαβε πολλά από τα ίδια θέματα που είχε θέσει προηγουμένως στον διάλογό μου μαζί του.

Σε αυτή τη συζήτηση, παρείχα πολυάριθμες επιστημονικές μελέτες που τοποθετούσαν τις ιστορίες της Παλαιάς Διαθήκης στο ιστορικό τους πλαίσιο. Φαίνεται ότι ο Barrett δεν ήταν διατεθειμένος να ασχοληθεί με αυτές τις πηγές, αλλά συνέχισε να προβάλλει τα ίδια επιχειρήματα που έχουν συζητηθεί εδώ και δεκαετίες.

Αν θέλουμε να είμαστε σοβαροί στη μεθοδολογία μας, πρέπει να είμαστε ειλικρινείς όταν παρουσιάζεται επιστημονικό υλικό και να απαντάμε σε αυτό με προσεκτική σκέψη. Αυτός είναι ένας λόγος που προτιμώ τον επιστημονικό λόγο από τα talk show.

Το λέω αυτό με πλήρη ειλικρίνεια, γνωρίζοντας ότι ο Μπάρετ είναι μουσουλμάνος και σίγουρα δεν θα ήθελε κανένας δυτικός συγγραφέας να παραποιήσει, να παραποιήσει ή να παραθέσει το Κοράνι. Δεν χρειάζεται να είμαι μουσουλμάνος για να αναγνωρίσω ότι συγγραφείς όπως ο Robert Spencer δεν είναι σοβαροί όταν κάνουν ισχυρισμούς όπως η ιδέα ότι ο Μωάμεθ μάλλον δεν υπήρχε. [1]

Σίγουρα δεν θα ήθελα καν να συμμετάσχω σε διάλογο με άτομα όπως αυτό, καθώς έχω αρκετά θέματα να ασχοληθώ. Υπάρχει μια τάση μεταξύ των Εβραίων Νεοσυνών και των Εθνικών Νεοσυντηρητών να παραποιούν εντελώς τη Μέση Ανατολή και το Ισλάμ να διαιωνίζει την ισραηλινή αφήγηση.

Για παράδειγμα, είναι μάταιο για οποιονδήποτε σοβαρό συγγραφέα να στηρίζεται στο έργο ατόμων όπως ο Ντάγκλας Μάρεϊ, ο Ντάνιελ Πάιπς, ο Μπιλ Κρίστολ κ.λπ., να υποδηλώνει έστω και ελάχιστα ότι οι Ισραηλινοί έχουν δίκιο.

Στο ίδιο πλαίσιο, θα ζητούσα από τον Guyenot και τον Barrett να ασχοληθούν με τα επιχειρήματα που παρουσιάστηκαν εδώ και στην προηγούμενη εργασία.

Αφιέρωσα χρόνο ειδικά για να γράψω αυτό το άρθρο επειδή η αντίρρηση που προβλήθηκε στην προηγούμενη κριτική του έργου του Guyenot ήταν ότι αναφέρθηκα μόνο σε δευτερεύοντα σημεία, ενώ απέτυχα να ασχοληθώ με το κύριο επιχείρημά του. Εφόσον ο Guyenot πιστεύει ότι η Τορά είναι το πραγματικό πρόβλημα, και ο Barrett φαίνεται να συμφωνεί μαζί του, φαίνεται απαραίτητο να επανεξετάσουμε και να αντιμετωπίσουμε αυτά τα ζητήματα στο ιστορικό τους πλαίσιο για άλλη μια φορά. Στο διάλογό μας, ο Μπάρετ το δήλωσε αυτό

Ο πυρήνας του επιχειρήματος του Laurent περιστρέφεται γύρω από το εάν η εβραϊκή ερμηνεία της Τορά έχει διαψευσθεί πειστικά από τους Χριστιανούς. Λέει όχι, δεν έχει.

Ένας αντικειμενικός, αμερόληπτος αναγνώστης θα διαβάσει την Τορά ως φυλετική μυθολογία, όχι ως οδηγό στον Ιησού (εκτός από το βαθμό που ο ρόλος του Ιησού είναι να καταστρέψει ή τουλάχιστον να αναθεωρήσει ριζικά τη φυλετική μυθολογία). Επομένως, μια καλή διάψευση θα πρέπει να επικεντρωθεί στην κριτική του Laurent για την απεικόνιση του Γιαχβέ από την Τορά ως ανθρωπόμορφου ψυχοπαθούς πατριάρχη της φυλής και το ηθικό μήνυμά της ως ριζικά διαφορετικό από αυτά του Ιησού και του Μωάμεθ. Με άλλα λόγια, επιλέξτε τα αποσπάσματα που ο Laurent θεωρεί απαράδεκτα και εξηγήστε πειστικά γιατί δεν είναι απαράδεκτα.

Όπως προσπάθησα να εξηγήσω στον Μπάρετ, η λήψη ενός αποσπάσματος από την Τορά και η εξαγωγή σαρωτικών συμπερασμάτων χωρίς να λάβω υπόψη το κοινωνικοϊστορικό και θρησκευτικό της πλαίσιο είναι υπερβολικά απλοϊκό. Θα εφάρμοζε ο Μπάρετ την ίδια μεθοδολογία στο Κοράνι, επικαλούμενος τις συζητήσεις του για εντάσεις με άπιστους ή γάμους με ανηλίκους στο Ισλάμ;

Στην πραγματικότητα, ο Μωάμεθ παντρεύτηκε την τρίτη επιβεβαιωμένη σύζυγό του, την Aisha bint Abi Bakr, μια από τις έντεκα επιβεβαιωμένες συζύγους του, όταν ήταν πενήντα τεσσάρων ετών, ενώ η Aisha ήταν μόλις έξι. [2] Ολοκλήρωσε τον γάμο όταν εκείνη ήταν εννέα στη Μεδίνα το 622. [3] Μεγάλο μέρος της Δύσης θα το θεωρούσε αυτό προβληματικό. Το Ισλάμ έπρεπε να αντιμετωπίσει πολλά ιστορικά ζητήματα, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που σχετίζονται με τους Σατανικούς στίχους. [4]

Δεν θα έπρεπε πρώτα ένας σοβαρός μελετητής να ακούσει τη μουσουλμανική οπτική σε αυτά τα ζητήματα πριν κάνει σαρωτικές δηλώσεις για το Ισλάμ και τον Μωάμεθ; Δεν θα έπρεπε να κάνει μια προσπάθεια να αναζητήσει αυτούς που έχουν ασχοληθεί με αυτά τα θέματα πριν κάνει συναισθηματικά αντιδραστικές δηλώσεις; Δεν θα έπρεπε να εξετάζει και τις πηγές με προσοχή; Για άλλη μια φορά, προτρέπω τον Barrett να ασχοληθεί δίκαια με το επιστημονικό υλικό και να ακούσει την άλλη πλευρά πριν κρίνει. Ειλικρινά δεν πιστεύω ότι ο Guyenot αντιμετώπισε δίκαια τις πηγές του. Τόνισα προηγουμένως ορισμένα προβλήματα με τις πηγές του και τώρα θα αμφισβητήσουμε ευθέως την κύρια διατριβή του στο Από τον Γιαχβέ στη Σιών .

Το επιχείρημα που θα παρουσιάσουμε εδώ είναι ότι το Ταλμούδ, όχι η Τορά, είναι το πραγματικό πρόβλημα. Αυτό έρχεται σε αντίθεση με αυτό που έχουν πει τόσο ο Laurent όσο και ο Barrett. Θα εξετάσουμε την κεντρικότητά της αργότερα, ακριβώς επειδή ο Χριστός δηλώνει ότι αν οι Εβραίοι είχαν πάρει στα σοβαρά την Τορά, θα Τον είχαν αγκαλιάσει ως Μεσσία. Με άλλα λόγια, θα είχαν απορρίψει την επαναστατική ή ουσιαστικά σατανική δραστηριότητα που άρχισε να εμφανίζεται τον πρώτο αιώνα.

Από την αρχή, πρέπει να αναγνωρίσουμε ότι το Ταλμούδ είναι επικίνδυνο ακριβώς επειδή οι θεμελιώδεις αξιώσεις του έρχονται σε σύγκρουση τόσο με την ηθική όσο και με την πολιτική τάξη, καθώς και με κάθε κουλτούρα που προσκολλάται στην ίδια την ηθική τάξη. Στην πραγματικότητα, στάθηκε ιστορικά σε αντίθεση με τις εθνικές κοινωνίες.

Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το Ταλμούδ παρουσιάζει μια κατηγορηματική επίθεση στον Χριστό. Η Ταλμουδική θεολογία στέκεται σταθερή στην πλήρη και κατηγορηματική απόρριψη του Ιησού Χριστού ως Μεσσία — μια απόρριψη που είναι και μεταφυσική και κυριολεκτική. Αυτή η απόρριψη παραμένει προβληματική σε μεγάλο μέρος της Δύσης, ιδιαίτερα στις πολιτικές της επιπτώσεις. Το Ταλμούδ εξευτελίζει και βλασφημεί ενεργά τον Χριστό, αναφέροντάς Τον ως γιο πόρνης, κατηγορώντας Τον ότι ασκεί μαύρη μαγεία και υποστηρίζοντας ότι θα περάσει την αιωνιότητα στην Κόλαση, «καθισμένος για πάντα σε βραστά περιττώματα». [5]

Το Ταλμούδ, λέει ο Peter Schafer του Πρίνστον, «είναι μια αντιστροφή και μια πολεμική ενάντια στην αφήγηση της Καινής Διαθήκης για τη γέννηση του Ιησού». [6] Ο Schafer προσθέτει ότι το Ταλμούδ αμφισβητεί «τα θεμέλια του χριστιανικού μηνύματος. Δεν είναι απλώς μια κακόβουλη παραμόρφωση της ιστορίας της γέννησης· μάλλον, υποθέτει ότι η όλη ιδέα της δαβιδικής καταγωγής του Ιησού, ο ισχυρισμός του ότι είναι ο Μεσσίας και τελικά ο ισχυρισμός του ότι είναι γιος του Θεού, βασίζονται στην απάτη». [7] Ο Schafer εξετάζει με βάση τα συμφραζόμενα παρόμοια αποσπάσματα στη μελέτη του Jesus in the Talmud , δηλώνοντας: «Αυτές οι βαβυλωνιακές ιστορίες για τον Ιησού και την οικογένειά του είναι σκόπιμες και εξαιρετικά εξελιγμένες αντίθετες αφηγήσεις στις ιστορίες για τη ζωή και τον θάνατο του Ιησού στα Ευαγγέλια – αφηγήσεις που προϋποθέτουν μια λεπτομερή γνώση της Καινής Διαθήκης του Ιωάννη, ιδιαίτερα του Ιωάννη». [8]

Σε αντίθεση με τη δημοφιλή πεποίθηση, ο Ραβινικός Ιουδαϊσμός δεν υποστηρίζει την Τορά ως την κύρια θεολογική του αρχή. Εάν συνέβαινε, οι Εβραίοι θα είχαν αναγνωρίσει τον Ιησού Χριστό ως Μεσσία, γιατί ο ίδιος ο Ιησούς δήλωσε ότι ο Μωυσής μαρτύρησε γι’ Αυτόν: «Επειδή, αν πιστεύατε στον Μωυσή, θα πιστεύατε και εμένα· επειδή έγραψε για μένα» (Ιωάννης 5:46). Ο Άγιος Πέτρος μίλησε αργότερα για ένα παρόμοιο θέμα: «Επειδή ο Μωυσής είπε αληθινά στους πατέρες, έναν προφήτη θα σας αναστήσει ο Κύριος ο Θεός σας από τους αδελφούς σας, σαν εμένα· θα τον ακούσετε σε όλα όσα θα σας πει. και θα γίνει, ότι κάθε ψυχή που δεν θα ακούσει αυτόν τον προφήτη, θα καταστραφεί από τον λαό».

Όταν οι Φαρισαίοι της Καινής Διαθήκης καυχήθηκαν στον Ιησού για την άψογη γενεαλογία τους που ανάγεται στον Αβραάμ, ο Ιησούς απάντησε: «Αν ήσασταν παιδιά του Αβραάμ, θα κάνατε τα έργα του Αβραάμ» (Ιωάννης 8:33, 39). Ο Ιησούς εδώ άφησε να εννοηθεί ότι με το να μην επιδείξουν την πίστη του Αβραάμ, οι Φαρισαίοι δεν θα μπορούσαν να ήταν ο πνευματικός σπόρος του Αβραάμ, παρόλο που ήταν Εβραίοι. Οι Φαρισαίοι το απέδειξαν αργότερα αφορίζοντας όποιον πίστευε στον Ιησού και διώκοντας τους δήθεν Χριστιανούς μετά το θάνατο του Χριστού. [9]

Ο αείμνηστος ακαδημαϊκός Israel Shahak από το Εβραϊκό Πανεπιστήμιο της Ιερουσαλήμ, επιβεβαιώνει αυτό που ο Peter Schafer έχει διατυπώσει στο βιβλίο του Jewish History, Jewish Religion: The Weight of Three Thousand Years . Δηλώνει ότι το Ταλμούδ περιέχει «πολύ προσβλητικές δηλώσεις και εντολές που στρέφονται ειδικά κατά του Χριστιανισμού». [10] Ένας από τους λόγους για τους οποίους τα πιο προσβλητικά αποσπάσματα έχουν αφαιρεθεί από τις σύγχρονες μεταφράσεις του Ταλμούδ είναι επειδή «έπρεπε να περάσουν ή να τροποποιηθούν—η πίεση ήταν πολύ ισχυρή.

Αυτό έγινε: μερικά από τα πιο προσβλητικά αποσπάσματα αφαιρέθηκαν σωματικά από όλες τις εκδόσεις που τυπώθηκαν στην Ευρώπη μετά τα μέσα του 16ου αιώνα. Το «ξένος» —που εμφανίζεται σε όλα τα πρώιμα χειρόγραφα και εκτυπώσεις, καθώς και σε όλες τις εκδόσεις που εκδόθηκαν σε ισλαμικές χώρες— αντικαταστάθηκαν από όρους όπως «ειδωλολάτρης», «ειδωλολατρικός» ή ακόμη και «Χαναανίτης» ή «Σαμαρείτης», όροι που θα μπορούσαν να εξηγηθούν με τους οποίους ένας Εβραίος αναγνώστης θα μπορούσε να αναγνωρίσει ως ευφημισμούς για τις παλιές εκφράσεις. [11]

Η ιστορία δείχνει ότι κάθε φορά που οι διδασκαλίες του Ταλμούδ εφαρμόζονται με συνέπεια, οι συνέπειες έχουν αποδειχθεί επιζήμιες για τον εβραϊκό λαό καθώς και για τα έθνη των Εθνών στα οποία κατοικούν.

Τον δέκατο τρίτο αιώνα, όταν οι Εβραίοι συμμετείχαν σε μεγάλο βαθμό στις διδασκαλίες της Καμπάλα, το Ταλμούδ συμπληρώθηκε από ένα άλλο εβραϊκό κείμενο, το Ζοχάρ, το οποίο επίσης αμφισβήτησε βασικές πτυχές της Παλαιάς Διαθήκης. Παρόλο που ο Heinrich Graetz αποκαλεί το Zohar “ψεύδος βιβλίο” και “βιβλίο του ψεύδους” [12] λόγω των επιζήμιων συνεπειών του και επειδή πολλοί Εβραίοι ακολούθησαν τυφλά τις διδασκαλίες του, [13] αυτό το βιβλίο “κρατήθηκε από τους Εβραίους ως ουράνια αποκάλυψη” [14] και θεωρήθηκε “η Βίβλος των Καμπαλιστών”. [15]

Προκειμένου να αμφισβητήσει σωστά την Τορά, ο Ζοχάρ εξ ορισμού πρέπει να ισχυριστεί ότι είναι ανώτερος από το βιβλίο του Μωυσή — ακόμα και από τον ίδιο τον Μωυσή. “Το Zohar κάνει τον Simon bar Yochai [τον συγγραφέα του] να αναφωνήσει “ότι βλέπω τώρα αυτό που κανένας άλλος θνητός από τότε που ο Μωυσής ανέβηκε στο Σινά για δεύτερη φορά δεν έχει δει, ναι, ακόμη περισσότερο από αυτόν. Ο Μωυσής δεν ήξερε ότι το πρόσωπό του έλαμπε· εγώ, ωστόσο, ξέρω ότι το πρόσωπό μου λάμπει . ” [17]

Ο Heinrich Graetz γράφει, «Η βασική αρχή του Ζοχάρ είναι ότι οι ιστορικές αφηγήσεις και τα θρησκευτικά καταστατικά της Βίβλου δεν προορίζονταν ποτέ να γίνουν κατανοητά με απλή, απλή έννοια, αλλά ότι περιέχουν κάτι ανώτερο, μυστηριώδες, υπερφυσικό. Η Άγαρ, ο Λάβαν και ο Ιακώβ, ο γάιδαρος του Βαλαάμ, η ζήλια του Βαλάκ για τον Ισραήλ και η αισχρότητα του Ζιμρί, εξυπηρετεί το όνομα της Τορά;» [18]

Βασίζοντας την ιδέα του στην υπόθεση ότι ο Θεός δεν εννοούσε αυτό που είπε, ο συγγραφέας του Ζοχάρ απήγγειλε στη συνέχεια αυτή τη λύπη στους αντιληπτούς εχθρούς του: «Ο Ζοχάρ ταυτίζει όλους τους βλάσφημους και τους πονηρούς ανθρώπους με την κακή αρχή των «κελυφών» (Κελιφόθ)—το πρώτο φίδι, Κάιν, Ησαύ, και πνευματική δύναμη, Φαραώ. Ο Χριστιανικός κόσμος στον Μεσαίωνα, που στηριζόταν στη βία και την αδικία». [19]

Η κεντρική θέση που θα αναπτύξουμε είναι ότι η Τορά δεν μπορεί να κατηγορηθεί για τη συμμετοχή των Εβραίων σε ανατρεπτικά κινήματα κατά τη διάρκεια της ιστορίας, ούτε για τη γενοκτονία που βλέπουμε αυτή τη στιγμή στη Μέση Ανατολή, ιδιαίτερα στη Γάζα. Ο Ραβινικός Ιουδαϊσμός, ο οποίος είναι θεολογικά ριζωμένος στο Ταλμούδ, είναι θεμελιωδώς διαφορετικός από την Παλαιά Διαθήκη. Ο Χριστιανισμός θεωρεί τόσο την Παλαιά όσο και την Καινή Διαθήκη ως κανονικές, αλλά αυτό δεν πρέπει να συγχέεται με το Ταλμούδ με κανέναν τρόπο. Αυτή η διάκριση είναι γιατί ακόμη και η Νέα Εβραϊκή Εγκυκλοπαίδεια δηλώνει, «ο Ιουδαϊσμός και ο Χριστιανισμός αποκλίνουν». [20]

Το Ταλμούδ: Το θεμέλιο της εβραϊκής ζωής

Ο Εβραίος λόγιος Jacob Neusner γράφει ότι το Ταλμούδ «έχει σχηματίσει την οριστική δήλωση του Ιουδαϊσμού από την εποχή του κλεισίματός του μέχρι σήμερα». [21] Σε άλλο βιβλίο, μιλάει ακόμη πιο ξεκάθαρα: «Ο Ιουδαϊσμός είναι ο Ραβινικός Ιουδαϊσμός, και το Ταλμούδ της Βαβυλωνίας είναι η έγκυρη δήλωση της Τορά που ενσωματώνει ο Ιουδαϊσμός», [22] προσθέτοντας ότι «είναι σαφές τόσο από τις Ταλμουδικές όσο και από τις Χριστιανικές πηγές ότι ο Ιουδαϊσμός και ο Χριστιανισμός συναντήθηκαν σε σφοδρή σύγκρουση». [23]

Σε μια προσπάθεια να ξεκαθαρίσει, ο Neusner έγραψε το θεμελιώδες έργο του Jews and Christians: The Myth of a Common Tradition , στο οποίο δηλώνει χωρίς συγγνώμη ότι «αν ο ένας έχει δίκιο, ο άλλος πρέπει να έχει άδικο. Σήμερα, Ιουδαίοι θεολόγοι, ραβίνοι και μελετητές εκδίδουν δηλώσεις για να κρύψουν τις θεμελιώδεις διαφορές μεταξύ Ιουδαϊσμού και Χριστιανισμού». [24] Εφόσον το Ταλμούδ έρχεται σε αντίθεση με τον Χριστιανισμό, ο οποίος υποστηρίζει την Τορά ως κανονική, ποια είναι η προέλευση του Βαβυλωνιακού Ταλμούδ και του Ταλμούδ της Ιερουσαλήμ;

Το Ταλμούδ έχει μια μακρά, περίπλοκη ιστορία, αλλά για τους σκοπούς μας εδώ, αρκεί μια σύνοψη από παντού. Όταν οι Εβραίοι πήγαν σε αιχμαλωσία στη Βαβυλώνα υπό τον Ναβουχοδονόσορ, πολλοί από τους Εβραίους γραμματείς αντιμετώπισαν την πρόκληση να ερμηνεύσουν τους νόμους του Μωυσή για τους δικούς τους σκοπούς. Ο Εβραίος ιστορικός Solomon Grayzel δηλώνει ότι οι γραμματείς «διαμόρφωσαν τη μοίρα των Εβραίων». [25] Μετά την επιστροφή των Εβραίων από τη Βαβυλώνα, και μετά το θάνατο των μεγάλων και των δευτερευόντων προφητών, «όλη η μεταμόρφωση στη ζωή των Εβραίων από αυτή τη στιγμή και μετά ήταν αποτέλεσμα διδασκαλίας και ερμηνείας… [οι γραμματείς] δημιούργησαν λογοτεχνία· διατύπωσαν νόμους. Αντλούσαν από τα ιερά βιβλία εκείνες τις ιδέες που έπρεπε να καθοδηγήσουν τους δικούς τους ανθρώπους και, με τον καιρό, να εμπνεύσουν τους άλλους». [26] Αυτοί οι γραμματείς «έδωσαν νέο νόημα στο Σάββατο» και όπως οι μεταγενέστεροι ραβίνοι «διαφοροποιήθηκαν μεταξύ τους. Η συζήτησή τους ενσωματώθηκε σε παραδοσιακές ερμηνείες της Βίβλου που, υπό το όνομα Προφορικός Νόμος, καθοδηγούσαν τους Εβραίους των μεταγενέστερων αιώνων». [27]

Λίγες γενιές αφότου ο Αλέξανδρος κατέλαβε τη Μικρά Ασία και μετά τον εξελληνισμό των κατακτημένων λαών, οι γραμματείς χωρίστηκαν σε δύο κόμματα: τους Φαρισαίους και τους Σαδδουκαίους. [28] Από την αρχή και τα δύο μέρη ενεπλάκησαν σε πολιτικές αναταραχές και συχνά διαφωνούσαν μεταξύ τους. Ο Γκρέιζελ μας λέει ότι αν οι Φαρισαίοι «θα μπορούσαν να βρουν ελάχιστη υποστήριξη για τους προτεινόμενους νόμους τους στη Γραπτή Τορά, υποστήριξαν ότι υπήρχε επίσης μια Προφορική Τορά, ή διδασκαλία, μια αίρεση παραδόσεων που τους είχαν παραδοθεί από τους γραμματείς των προηγούμενων ημερών, οι οποίοι με τη σειρά τους πρέπει να την έλαβαν κατά παράδοση από τους προκατόχους τους, μέχρι τον Μωυσή». [29]

Μετά την καταστροφή του Ναού το 70 μ.Χ., οι Σαδδουκαίοι εξαφανίστηκαν εντελώς και οι Φαρισαίοι ανέλαβαν τη ρύθμιση όλων των ιουδαίων. Κατά τη διάρκεια της τελικής φάσης της καταστροφής του Ναού το 70 μ.Χ., η Προφορική Παράδοση θα είχε χαθεί αν δεν ήταν ο Jochanan ben Zakkai, ο οποίος δραπέτευσε από την Ιερουσαλήμ τις τελευταίες ώρες σε ένα φέρετρο λέγοντας τους μαθητές του ότι «ο κύριός τους είχε πεθάνει και ζήτησε άδεια να μεταφέρει το σώμα του για ταφή έξω από την Ιερουσαλήμ». [30] (Μερικοί έχουν υποστηρίξει ότι προσποιούνταν επίσης τον νεκρό «για να μην τον σκοτώσουν οι Ζηλωτές» [31] )

Όποιο κι αν ήταν το κίνητρό του, ο Μπεν Ζακάι μεταφέρθηκε ζωντανός από την εμπόλεμη ζώνη. Όταν η σκόνη έπιασε, ζήτησε άδεια από τον Βεσπασιανό να ανοίξει ένα σχολείο, ο οποίος συμφώνησε, μη γνωρίζοντας ποτέ ότι το σχολείο του μπεν Ζακκάι «θα έσωζε τον εβραϊκό λαό, θα τον κρατούσε ζωντανό για πολλές εκατοντάδες χρόνια και θα αποδείκνυε, περισσότερο από οποιοδήποτε άλλο γεγονός στην ιστορία, ότι το Πνεύμα είναι ισχυρότερο από το Σπαθί». [32]

Ο Μπεν Ζακκάι συγκέντρωσε γύρω του έναν αριθμό ατόμων που ήταν πρόθυμοι να ανεβάσουν τον Ραβινικό Ιουδαϊσμό σε νέο ύψος. Το σχολείο του, με διδασκαλία βασισμένη κυρίως στην Προφορική Παράδοση, τελικά παρήγαγε αρκετούς ραβίνους που συνέταξαν και κωδικοποίησαν την Προφορική Παράδοση σε ένα κείμενο—το Ταλμούδ—που «έγινε νόμος και θρησκεία ολόκληρης της φυλής του Ισραήλ». [33] Το συγκεκριμένο βιβλίο «ήταν για τους Εβραίους ό,τι ήταν ο Ρωμαϊκός νόμος για τους δικηγόρους, οι κανόνες των Συνόδων, τα διατάγματα των Παπών, ολόκληρη η εξουσιοδοτημένη θεολογία της Εκκλησίας, για τον κλήρο του Χριστιανικού κόσμου». [34] Οι διδασκαλίες του Ταλμούδ ήταν άγνωστες στους Χριστιανούς εκείνη την εποχή, και επομένως ακόμη και οι Γνωστικές αιρέσεις αντιμετώπιζαν τον Ραβινικό Ιουδαϊσμό και τον Χριστιανισμό σαν να ήταν συμβατοί. [35]

Έτσι, από την έναρξή του, ο Ιουδαϊσμός δεν εδραιώθηκε στα λόγια της Γραπτής Τορά, αλλά στις ερμηνείες των Φαρισαίων, που με την πάροδο του χρόνου κορυφώθηκαν στο Ταλμούδ. Μέχρι την εποχή της Καινής Διαθήκης, οι Φαρισαίοι και οι Σαδδουκαίοι είχαν γίνει οι νόμιμες αρχές για να ερμηνεύσουν την Παλαιά Διαθήκη σύμφωνα με τις δικές τους παραδόσεις και ερμηνευτικές. Όπως το θέτει ο Graetz,

“Ως εκφραστές του νόμου οι Φαρισαίοι αποτελούσαν το λόγιο σώμα του έθνους. Οι απόψεις τους πλαισιώθηκαν, οι πράξεις τους διέπονταν από μια βασική αρχή – την αναγκαιότητα διατήρησης του Ιουδαϊσμού. Το άτομο και το Κράτος έπρεπε να διοικούνται εξίσου από τους νόμους και τα έθιμα των πατέρων τους. Κάθε παρέκκλιση από αυτή την αρχή φαινόταν στους Φαρισαίους και σε όλους τους Φαρισαίους ως πιο τρισδιάστατη… όφειλαν την επιρροή τους κυρίως στη γνώση του Νόμου και στην εφαρμογή του στις υποθέσεις της καθημερινής ζωής, και μόνο αυτοί ονομάζονταν διερμηνείς και δάσκαλοι του Νόμου». [36]

Μετά την εξέγερση του Bar Kochba το 135 μ.Χ. (η τελευταία εβραϊκή εξέγερση κατά της Ρώμης), ο Ραβίνος Akiba ben Joseph, ο οποίος βοήθησε να ανάψει τις φλόγες της επανάστασης, έγραψε ότι «όπως ένα ψάρι δεν μπορεί να ζήσει έξω από το νερό, έτσι και ο εβραϊκός λαός δεν μπορεί να ζήσει έξω από την Τορά» [37] που σημαίνει την Προφορική Παράδοση.

Ο Ραβινικός Ιουδαϊσμός —που αναπτύχθηκε από τη ρίζα των Φαρισαϊκών διδασκαλιών— έχει διαμορφώσει την πορεία του εβραϊκού λαού σε όλη την ιστορία. Η Universal Jewish Encyclopedia σημειώνει, «Η εβραϊκή θρησκεία, όπως είναι σήμερα, εντοπίζει την καταγωγή της, χωρίς διάλειμμα, σε όλους τους αιώνες, από τους Φαρισαίους. Οι κορυφαίες ιδέες και μέθοδοί τους εκφράστηκαν σε μια λογοτεχνία τεράστιας έκτασης, από την οποία υπάρχουν πολλά ακόμη. Το Ταλμούδ είναι το μεγαλύτερο και σημαντικότερο μεμονωμένο μέλος αυτής της λογοτεχνίας. (Halachic) ​​και εν μέρει έργα οικοδόμησης (Hagadic) μέσα από όλα αυτά διατρέχουν τις γραμμές σκέψης που σχεδιάστηκαν για πρώτη φορά από τους Φαρισαίους, και η μελέτη τους είναι απαραίτητη για οποιαδήποτε πραγματική κατανόηση του Φαρισαϊσμού. [38]

Η κατανόηση αυτών των κειμένων είναι ζωτικής σημασίας για την κατανόηση των εβραϊκών ιδεολογιών, κάτι που κανένας σοβαρός Εβραίος μελετητής δεν θα αρνιόταν. Ο Louis Finkelstein (ένας από τους πιο αφοσιωμένους μελετητές των Ταλμουδών και ειδικός στο εβραϊκό δίκαιο) δήλωσε: «Ο Φαρισαϊσμός έγινε Ταλμουδισμός, ο Ταλμουδισμός έγινε Μεσαιωνικός Ραβινισμός και ο Μεσαιωνικός Ραβινισμός έγινε Σύγχρονος Ραβινισμός. απαγγέλλει φόρμουλες που έχουν προετοιμαστεί από προ-Μακκαβικούς μελετητές». [39]

Αυτό το κεντρικό σημείο τονίζεται από τον Ραβίνο Adin Steinsaltz, έναν αποδέκτη της υψηλότερης πολιτικής τιμής του Ισραήλ, του Βραβείου Ισραήλ. Ο Steinsaltz έγραψε στο βιβλίο του The Essential Talmud : “Από πολλούς τρόπους το Ταλμούδ είναι το πιο σημαντικό βιβλίο στον εβραϊκό πολιτισμό, η ραχοκοκαλιά της δημιουργικότητας και της εθνικής ζωής. Κανένα άλλο έργο δεν είχε συγκρίσιμη επίδραση στη θεωρία και την πρακτική της εβραϊκής ζωής, διαμορφώνοντας πνευματικό περιεχόμενο και χρησιμεύοντας ως οδηγός συμπεριφοράς.” [40]

Στα τέλη του 2010, ολοκληρώθηκε μια νέα έκδοση του Ταλμούδ και οι εβραϊκές κοινότητες στις κομητείες Παλμ Μπιτς και Μπρόουαρντ, στη Φλόριντα, γιόρτασαν το μνημειώδες γεγονός. Εκείνη την ημέρα, ο Ραβίνος Μάικλ Στερν δήλωσε: “Το Ταλμούδ είναι το αίμα της ζωής των ανθρώπων. Το μεγαλύτερο μέρος του Ιουδαϊσμού που ασκείται σήμερα δεν είναι τα Πέντε Βιβλία του Μωυσή. Θα τον βρείτε στο Ταλμούδ.” Ο Ραβίνος Άλαν Σέρμαν πρόσθεσε, «Δεν είναι μόνο οι ραβίνοι που μελετούν το Ταλμούδ· όλοι οι Εβραίοι το μελετούν, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο». [41]

Ο Μωυσής Χες, φίλος και συνεργάτης τόσο του Καρλ Μαρξ όσο και του Φρίντριχ Ένγκελς (στην πραγματικότητα μετατρέπει τον Ένγκελς στον κομμουνισμό), δήλωσε: «Ο Εβραίος ανήκει στη φυλή του και κατά συνέπεια και στον Ιουδαϊσμό, παρά το γεγονός ότι αυτός ή οι πρόγονοί του έχουν γίνει αποστάτες». [42] Ο παππούς του Χες, όπως και ο Καρλ Μαρξ, ήταν ραβίνος. Όχι μόνο υποστήριξε -όπως οι Ταλμουδιστές- ότι η Προφορική Παράδοση είναι πολύ πιο αξιόπιστη και πιο περίπλοκη από τη Γραπτή Τορά, αλλά ότι «σε αυτήν την προφορική ανάπτυξη του νόμου οφείλει την ύπαρξή του ο Ιουδαϊσμός κατά τα δύο χιλιάδες χρόνια της εξορίας· και σε αυτήν ο εβραϊκός λαός θα οφείλει επίσης τη μελλοντική εθνική του αναγέννηση». [43] Ο Ken Koltun-Fromm, συγγραφέας του Moses Hess and Modern Jewish Identity , γράφει ότι για τον Hess «η εβραϊκή ταυτότητα έχει τις ρίζες της σε έναν περίπλοκο ιστό εθνικών και θρησκευτικών δεσμεύσεων». [44] Ο Χες πίστευε ότι αυτή η θρησκευτική δέσμευση βασιζόταν στον Ιουδαϊσμό.

Ο Lloyd P. Gartner του Πανεπιστημίου του Τελ-Αβίβ συμφωνεί στο History of the Jews in Modern Times : «Σχεδόν όλοι οι Εβραίοι ζούσαν στον πλούσιο αλλά περιορισμένο κόσμο του Ιουδαϊσμού…Όπως το Ισλάμ και ο Χριστιανισμός, ο Ιουδαϊσμός ισχυρίζεται ότι είναι η αλήθεια… Ο δρόμος της ζωής για έναν Εβραίο περιγράφηκε στα ιερά κείμενα και συνοψίστηκε στις πηγές των αραβικών νόμων. Το Ταλμούδ και οι ερμηνευτές του». [45]

Ο Jacob Neusner θέτει το ζήτημα ακόμη πιο απλά, δηλώνοντας ότι «το Ταλμούδ είναι το πρίσμα, που δέχεται, διαθλά όλο το φως». Ο Neusner λέει ότι η κεντρική θέση του Ταλμούδ στην εβραϊκή σκέψη και κουλτούρα δεν σταματά εκεί, γιατί

«Σχημάτισε την αφετηρία και το τελικό σημείο, το άλφα και το ωμέγα της αλήθειας, αιτιολογήστε με έκκληση στο Ταλμούδ, διαβάστε σωστά, ερμηνεύσατε πειστικά, και καταθέτετε την άποψή σας. Καταρρίψτε μια πρόταση με αναφορά σε μια δήλωση του Ταλμούδ και καταρρίψετε μια αντίστιξη. Διαβάζοντας την ίδια τη γραπτή Τορά, το Ταλμούδ εκφράζει την προτεραιότητα του νόμου σε κάθε μέρα… Η δράση, το Ταλμούδ αποτελεί την τελική δήλωση της Τορά, μεσολαβώντας τους κανόνες της Γραφής. [46]

Ο Graetz λέει ότι «η πνευματική ζωή των Εβραίων» είναι «εν τέλει συνδεδεμένη με το Ταλμούδ». [47] Κατά τη διάρκεια του δέκατου τρίτου αιώνα, όταν χιλιάδες αντίγραφα του Ταλμούδ κατασχέθηκαν και κάηκαν από τον Πάπα, οι Εβραίοι συνειδητοποίησαν ότι δεν μπορούσαν «να υπάρξουν χωρίς το Ταλμούδ όπως χωρίς τις ψυχές τους» και ζήτησαν από τον Πάπα Ιννοκέντιο Δ’ την άδεια «να διατηρήσουν τα Ταλμούδ τους». [48]

Ο Neusner και ο Graetz δεν είναι μόνοι που αναγνωρίζουν τον κεντρικό ρόλο του Ταλμούδ στη συνείδηση ​​του Ραβινικού Ιουδαϊσμού και της εβραϊκής ζωής. Ο Robert Goldenberg, καθηγητής Ιουδαϊκών Σπουδών στο Κρατικό Πανεπιστήμιο της Νέας Υόρκης, μας λέει ότι

“Το Ταλμούδ παρείχε τα μέσα καθορισμού του τρόπου με τον οποίο ο Θεός ήθελε να ζουν όλοι οι Εβραίοι, σε όλα τα μέρη, ανά πάσα στιγμή. Ακόμα κι αν οι λεπτομέρειες του νόμου έπρεπε να τροποποιηθούν για να ταιριάζουν στις νέες συνθήκες, ο σωστός τρόπος για να γίνει μια τέτοια προσαρμογή μπορούσε να μαθευτεί από το Ταλμούδ και τα σχόλιά του… Το Ταλμούδ αποκάλυψε τον Θεό να μιλούσε στον Ισραήλ, και έτσι το Ταλμούδ έγινε Θεός Ισραήλ”. [49]

Ο Ισαάκ Ντισραέλι, ο γιος του οποίου ο Μπέντζαμιν Ντισραέλι έγινε πρωθυπουργός της Βρετανίας, δήλωσε: «Το Ταλμούδ… σχηματίζει ένα πλήρες σύστημα μάθησης, τελετών, αστικού και κανονικού δικαίου των Εβραίων· θεραπεύοντας μάλιστα όλα τα θέματα». [50] Έπειτα έρχεται ο Ραβίνος Yehiel ben Joseph, ο οποίος μας λέει ότι «χωρίς το Ταλμούδ, δεν θα μπορούσαμε να κατανοήσουμε αποσπάσματα από τη Βίβλο… Ο Θεός έχει παραδώσει αυτή την εξουσία στους σοφούς και η παράδοση είναι μια αναγκαιότητα, καθώς και η γραφή… Όποιος δεν μελετά το Ταλμούδ δεν μπορεί να καταλάβει τη Γραφή». [51]

Έτσι, όταν οι Εβραίοι αναφέρονται στην Τορά, τις περισσότερες φορές εννοούν το Ταλμούδ παρά την Παλαιά Διαθήκη. Ο Jacob Neusner γράφει, «η Τορά αντιπροσωπεύεται από λόγια που δεν βρίσκονται στη Γραφή, τα οποία εκτίθενται από σοφούς που δεν πιστώνεται η συγγραφή των Γραφικών βιβλίων. Αυτό που υπονοείται, λοιπόν, είναι ότι ένα προφορικό στοιχείο της Οδηγίας του Σινά, μαζί με το γραπτό μέρος, αποτελεί το μέσο της αποκάλυψης του Θεού στην ισραηλιτική κοινότητα». [52]

Όπως έχουμε ήδη δει, όταν ο Ιησούς ήρθε στη γη για να εκπληρώσει όλες τις Μεσσιανικές προφητείες στην Παλαιά Διαθήκη, οι Φαρισαίοι και οι Σαδδουκαίοι ήταν οι μεγαλύτεροι αντίπαλοί Του. Κατηγόρησαν τον Ιησού και τους μαθητές Του ότι παραβίασαν και παραβίασαν «την παράδοση των πρεσβυτέρων», και ο Ιησούς με τη σειρά του τους κατηγόρησε ότι παραβίασαν και παραβίασαν «την εντολή του Θεού από την παράδοσή σας» (Ματθαίος 15:2-3). Ο Ιησούς είπε στους Φαρισαίους ότι αυτοί «αφανίζουν τον λόγο του Θεού μέσω της παράδοσής σας, την οποία παραδώσατε» (Μάρκος 7:13), και δήλωσε: «Πολύ καλά απορρίπτετε την εντολή του Θεού, για να τηρήσετε τη δική σας παράδοση» (Μάρκος 7:9). Ο Ιησούς μάλιστα προειδοποίησε τους μαθητές Του να «προσέχουν και να προσέχουν από το προζύμι των Φαρισαίων και των Σαδδουκαίων» (Ματθαίος 16:6, 12).

Με απλά λόγια, τηρώντας τις «παραδόσεις των πρεσβυτέρων», ή τη λεγόμενη προφορική Τορά, οι Φαρισαίοι απέρριψαν τις εντολές του Θεού, εμποδίζοντάς τους λογικά να ακολουθήσουν τη γραπτή Τορά—τα πέντε βιβλία του Μωυσή. Ο Ιησούς προειδοποίησε τους Φαρισαίους ότι, διατυπώνοντας, εξευγενίζοντας και προωθώντας τις δικές τους παραδόσεις, απέρριπταν όλα όσα δίδασκε ο Μωυσής. «Επειδή, αν πιστεύατε στον Μωυσή, θα πιστεύατε και εμένα, γιατί έγραψε για μένα. Αν όμως δεν πιστεύετε στα γραπτά του, πώς θα πιστέψετε στα λόγια μου;» (Ιωάννης 5:4).

Δημιουργώντας τη δική τους θεολογία και αρνούμενοι να πιστέψουν ότι ο Ιησούς ήταν ο Μεσσίας, οι Φαρισαίοι γύρισαν την πλάτη τους στον Θεό και επέλεξαν αντ ‘αυτού να πλευρίσουν τον διάβολο. Ο Ιησούς είπε ωμά: «Είστε από τον πατέρα σας, τον διάβολο, και τις επιθυμίες του πατέρα σας θα κάνετε. Ήταν φονιάς από την αρχή, και δεν έμεινε στην αλήθεια, γιατί δεν υπάρχει αλήθεια μέσα του. Όταν λέει ψέματα, λέει από μόνο του· γιατί είναι ψεύτης και ο πατέρας του» (Ιωάννης 8:44).

Κατά τη διάρκεια της διακονίας Του, ο Ιησούς εξέθεσε τους Φαρισαίους ως τους πιο επικίνδυνους ηγέτες που είχαν ποτέ οι Εβραίοι, επειδή οι παραδόσεις και οι θεολογικές ερμηνείες τους είχαν πολύ πιο καταστροφικές συνέπειες από ό,τι θα μπορούσαν ποτέ να φανταστούν. Όπως το θέτει η Εβραϊκή Εγκυκλοπαίδεια , «ο Φαρισαϊσμός διαμόρφωσε τον χαρακτήρα του Ιουδαϊσμού και τη ζωή και τη σκέψη του Εβραίου για όλο το μέλλον». [53] Οι σημερινοί Εβραίοι οφείλουν την εθνική τους κληρονομιά στη θεολογία εκείνων των Φαρισαίων που απέρριψαν τον Ιησού ως Μεσσία.

Engaging Guyenot (και Barrett)

Η σύντομη ιστορία που περιγράψαμε εδώ είναι ουσιαστική για να κατανοήσουμε αυτό που ο Ε. Μάικλ Τζόουνς εύστοχα αποκάλεσε «Εβραϊκό επαναστατικό πνεύμα». Αυτό το επαναστατικό πνεύμα δεν έχει τις ρίζες του στην Τορά, αλλά στο Ταλμούδ, το οποίο προωθεί μια μεταφυσικά ρατσιστική και αντι-ανθρώπινη ιδεολογία. Γι’ αυτό ο Παύλος δηλώνει ότι οι Ιουδαίοι «σκότωσαν τον Κύριο Ιησού και τους προφήτες τους, και μας διώξανε· και δεν αρέσουν στον Θεό, και είναι αντίθετοι με όλους τους ανθρώπους» (Α’ Θεσσαλονικείς 2:15). Αν αποτύχετε να αναγνωρίσετε ότι το Ταλμούδ είναι το κλειδί για να κατανοήσετε την ουσιαστικά σατανική φύση πολλών από αυτά που βλέπουμε στο πολιτικό κλίμα σήμερα και ακόμη και στην ιστορία, τότε το τρένο της ιστορίας σας έχει περάσει. Λοιπόν, ίσως εδώ θα ταξιώσω έντονα με τον Guyenot επειδή δηλώνει ρητά στο βιβλίο του:

Είτε ο Εβραϊσμός ορίζεται ως θρησκευτικός είτε ως εθνικός, οι ρίζες του βρίσκονται στη Βίβλο. Επομένως, εκεί πρέπει να αναζητηθεί η ουσία του. Είτε το έχει διαβάσει είτε όχι, είτε το κρίνει ιστορικό είτε μυθικό, κάθε Εβραίος βασίζει τελικά τον εβραϊκό του χαρακτήρα στη Βίβλο — ή ό,τι γνωρίζει για τη Βίβλο. Αυτό το σεβάσμιο σώμα — το οποίο περιλαμβάνει τα πέντε «Βιβλία του Μωυσή» (την Πεντάτευχο, ή Τορά), τα Ιστορικά Βιβλία και τους Προφήτες— αποτελεί το ακλόνητο θεμέλιο τόσο της εβραϊκής θρησκείας όσο και της εβραϊκής ταυτότητας. (Το Ταλμούδ είναι μόνο ένα σχόλιο της Βίβλου και δεν αλλάζει θεμελιωδώς τη βασική του ιδεολογία). [54]

Στον πρόλογο του Από τον Γιαχβέ στη Σιών , ο Κέβιν Μπάρετ βεβαιώνει ρητορικά ότι ο Γιαχβέ —το όνομα του Θεού στην Παλαιά Διαθήκη—είναι «ενσάρκωση και αναπαράσταση της εβραϊκής φυλετικής δύναμης γενικά, και των εβραϊκών ελίτ ειδικότερα». [55]

Ας ασχοληθούμε με τον φίλο μας εδώ για μια στιγμή. Το Κοράνι δηλώνει ότι ο Ιησούς Χριστός ήταν ένας μεγάλος προφήτης. Αν ο Γιαχβέ στην Παλαιά Διαθήκη ήταν ένας ψυχοπαθής Θεός, όπως ισχυρίζεται ο Laurent και ο Barrett φαίνεται να συμφωνεί, τότε αυτό θα έκανε τον ίδιο τον Ιησού ψευδοπροφήτη. Τελικά, πώς θα μπορούσε ένας μεγάλος προφήτης να αναφέρει και να εγκρίνει επανειλημμένα τον Θεό της Παλαιάς Διαθήκης, αν αυτός ο Θεός ήταν πραγματικά ψυχοπαθής; Επιπλέον, πώς θα μπορούσε ο Ιησούς, σε πολλές περιπτώσεις, να πάρει πάνω του το ίδιο το όνομα που αποδίδεται στον Γιαχβέ; [56] Και γιατί ένας προφήτης τόσο μεγάλος όσο ο Ιησούς θα αποτύχει να προειδοποιήσει κανέναν για αυτόν τον λεγόμενο ψυχοπαθή Θεό; Θεολογικά και διανοητικά, αυτό παρουσιάζει ένα σοβαρό πρόβλημα – ένα πρόβλημα που τελικά προκαλεί την κατάρρευση της μαρκιονιστικής θέσης.

Εάν ο Laurent επιμένει ότι οι σύγχρονοι Εβραίοι αντλούν την έμπνευσή τους από την Παλαιά Διαθήκη, τότε πρέπει επίσης να βρίσκεται σε αντίθεση με τον ίδιο τον Χριστό, ο οποίος, όπως έχουμε ήδη δει, απέρριψε αυτόν ακριβώς τον ισχυρισμό. Οι Ταλμουδικοί ραβίνοι έχουν υποστηρίξει επανειλημμένα ότι επιλέχθηκαν λόγω του ειδικού DNA τους. Αυτός είναι ο ίδιος ισχυρισμός που προσπάθησαν να επιβάλουν οι Φαρισαίοι στον Χριστό, και εκείνος τον αρνήθηκε κατηγορηματικά. Μπορεί κανείς εύκολα να αντικρούσει αυτή την ιδέα εξετάζοντας τις σκληρές συνέπειες που περιγράφονται στην Παλαιά Διαθήκη, ιδιαίτερα το τι συνέβη στους Εβραίους όταν δεν υπάκουσαν. Για παράδειγμα, σύμφωνα με τους Αριθμούς 25, είκοσι τρεις χιλιάδες από αυτούς χάθηκαν μέσα σε μια μέρα λόγω της εξέγερσής τους. Στην πραγματικότητα, μόνο ένας μικρός αριθμός έφτασε τελικά στη Γη της Επαγγελίας για τον ίδιο λόγο. Αν είχαν κάποιο είδος ιδιαίτερου DNA, όπως ισχυρίστηκαν οι Φαρισαίοι και αργότερα οι ραβίνοι, τίποτα από αυτά δεν θα είχε συμβεί.

Ο Guyenot δηλώνει ότι «Από εθνοτική άποψη, η Βίβλος είναι η θεμελιώδης συλλογική μνήμη του εβραϊκού λαού και το πρότυπο με το οποίο οι Εβραίοι ερμηνεύουν ολόκληρη την μετέπειτα ιστορία τους (η διασπορά, το Ολοκαύτωμα, η αναγέννηση του Ισραήλ, και ούτω καθεξής). [57]

Ο Guyenot δεν αναφέρει επιστημονικές πηγές για να υποστηρίξει αυτή την ερμηνεία, καθιστώντας τον ισχυρισμό του δύσκολο να εκτιμηθεί από ιστορική σκοπιά. Όπως έχουμε ήδη δει από πολλούς Εβραίους μελετητές, αυτός ο ισχυρισμός είναι ανακριβής. Το Ταλμούδ χρησίμευε πάντα ως το πρίσμα μέσα από το οποίο οι Εβραίοι ερμηνεύουν την ιστορία. Το Ταλμούδ διδάσκει ρητά τη φυλετική ανωτερότητα και είναι θεμελιωδώς ασυμβίβαστο με την ηθική και πολιτική τάξη. Πράγματι, πολιτικές προσωπικότητες όπως ο Μπέντζαμιν Νετανιάχου πρέπει να δώσουν στους ευκολόπιστους Σιωνιστές Χριστιανούς την εντύπωση ότι οι Ισραηλινοί ακολουθούν την Παλαιά Διαθήκη. Ωστόσο, όταν πιέστηκε για το θέμα, ο ίδιος ο Νετανιάχου παραδέχτηκε ότι ο ισραηλινός νόμος βασίζεται στην πραγματικότητα στο Ταλμούδ. [58]

Εάν η δήλωση του Guyenot ήταν αληθινή, τότε οι Εβραίοι θα είχαν υποστηρίξει τον ηθικό νόμο μέχρι τώρα. Επιπλέον, αν είχε κάνει μια σοβαρή μελέτη της Καινής Διαθήκης, θα είχε καταλάβει ότι καταργεί όλους τους λεγόμενους εβραϊκούς νόμους και έθιμα που επικρατούσαν στην Παλαιά Διαθήκη. Σε όλη την εκκλησιαστική ιστορία, οι Χριστιανοί προσπάθησαν να συμμετάσχουν σε διάλογο με τους Εβραίους για αυτό ακριβώς το θέμα. Για παράδειγμα, ο Διάλογος του Μάρτυρος Ιουστίνου με τον Τρυφώ , που γράφτηκε ως συζήτηση με έναν Εβραίο συνομιλητή, προοριζόταν ακριβώς για αυτόν τον σκοπό.

Η Κατάρρευση της Μαρκιονιστικής Θέσης

Η μαρκιονιστική θέση του Guyenot είναι αβάσιμη για πολλούς λόγους. Ο ίδιος ο Marcion ήταν υπέρμαχος του Παυλινικού Χριστιανισμού, ωστόσο γνώριζε καλά ότι ο Παύλος αναφερόταν συχνά στον Χριστό ως Γιαχβέ. Για να λύσει αυτό το δίλημμα, ο Μάρσιον ισχυρίστηκε ότι τα γραπτά του Παύλου είχαν παραποιηθεί από Ιουδαϊστές ή «Εβραίους οπαδούς του Ιησού, συμπεριλαμβανομένων των αποστόλων». [59] Κατά συνέπεια, έκανε την προσπάθεια να συντάξει το Αποστολικό , την επιμελημένη εκδοχή των επιστολών του Παύλου. [60]

Το 144 μ.Χ., ο Marcion άρχισε να τραβά την προσοχή προωθώντας τα γραπτά του. Ωστόσο, απέκλεισε τον εαυτό του ως ερμηνευτή όταν ζήτησε από τους πρεσβύτερους της εκκλησίας να διαβάσουν το Λουκάς 5:36-39, όπου ο Χριστός παρουσίασε την παραβολή του παλιού και του νέου κρασιού. Ο Marcion ισχυρίστηκε ότι το παλιό κρασί αντιπροσώπευε την Παλαιά Διαθήκη ή την Εβραϊκή Βίβλο και το νέο κρασί την Καινή Διαθήκη. Σύμφωνα με τον Marcion, υπάρχουν ουσιαστικά δύο Θεοί: ο καλοπροαίρετος που απεικονίζεται στην Καινή Διαθήκη και ο εκδικητικός στην Παλαιά Διαθήκη, ο οποίος απαιτεί «οφθαλμό αντί οφθαλμού». Επομένως, πρέπει να υπάρχει πλήρης διαχωρισμός μεταξύ του Θεού της Παλαιάς Διαθήκης και του Χριστιανικού Θεού. Σύμφωνα με τον Επιφάνιο, οι πρεσβύτεροι της εκκλησίας απέρριψαν την ερμηνεία του Μαρκίωνα, η οποία τον απογοήτευσε.

Νιώθοντας αποξενωμένος, ο Μάρσιον ανακοίνωσε την πρόθεσή του να ιδρύσει μια νέα εκκλησία — και μέχρι το 150 μ.Χ., το είχε κάνει. [61] Η νέα του εκκλησία προφανώς προσέλκυσε πολλούς οπαδούς και οι πρώτοι εκκλησιαστικοί συγγραφείς όπως ο Ιουστίνος Μάρτυρας, ο Τερτυλλιανός, ο Κλήμης της Αλεξάνδρειας, ο Βαρδεσανής στην Αρμενία, ο Ωριγένης, ο Ευσέβιος της Καισαρείας και ο Εφραίμ στη Συρία, έγραψαν προβλήματα με την ερμηνεία του. Όπως το θέτει ο Kevin Kaatz, «Σχεδόν κάθε σημαντικός συγγραφέας από τον δεύτερο και τον τρίτο αιώνα συζητά τα προβλήματα που έφερε ο Marcion στην εκκλησία και οι αντικρούσεις τους δείχνουν τη δημοτικότητα των ιδεών του Marcion». [62]

Η μέθοδος του Marcion για την εξέταση τόσο της Παλαιάς όσο και της Καινής Διαθήκης είναι απλή. Υποστήριξε ότι υπήρχαν δύο αντικρουόμενα μηνύματα και στα δύο, και για να το αποδείξει αυτό, θα τοποθετούσε έναν στίχο από την Παλαιά Διαθήκη δίπλα σε έναν στίχο από την Καινή Διαθήκη, υποστηρίζοντας ότι τα δύο είχαν αντίθετες έννοιες. Αν είχαν αντίθετες ή αντίθετες έννοιες, τότε τόσο η Παλαιά όσο και η Καινή Διαθήκη πρέπει να είχαν εμπνευστεί από δύο διαφορετικούς Θεούς που, προφανώς, δεν μπορούσαν να έρθουν σε συμφωνία. [63]

Ο Marcion ανέπτυξε επίσης τη δική του εκτελεστική ερμηνευτική. Αυτό που παραδοσιακά θεωρούνταν αλληγορικό το ερμήνευε κυριολεκτικά, και ό,τι κυριολεκτικό το έβλεπε ως αλληγορικό ή αποτέλεσμα της εβραϊκής επιρροής στο κείμενο. Για παράδειγμα, όταν ο Θεός ρωτά, “Πού είσαι;” στο εδάφιο Γένεση 3:9, ο Marcion υποστήριξε ότι ο Θεός ήταν μπερδεμένος, καθώς αυτή η ερώτηση πρέπει να εκληφθεί κυριολεκτικά. Με άλλα λόγια, ο Θεός δεν μπορούσε να καταλάβει πού ήταν ο Αδάμ και έπρεπε να ρωτήσει. Σύμφωνα με τον Marcion, αυτό υποδηλώνει επίσης ότι ο Θεός δεν ήξερε τα πάντα και έπρεπε να μάθει μέσω μιας διαδικασίας.

Στη συνέχεια ο Μάρσιων εξέτασε το εδάφιο Γένεση 3:9 υπό το φως του εδαφίου Λουκάς 9:47, όπου δηλώνει ότι ο Ιησούς μπορούσε να διαβάσει τις εσωτερικές σκέψεις των μαθητών του. Αυτό, πίστευε ο Marcion, παρουσίαζε μια έντονη αντίθεση: ο Χριστός μπορούσε να διαβάσει τις εσωτερικές σκέψεις των μαθητών του, ωστόσο ο Θεός της Παλαιάς Διαθήκης δεν ήξερε καν πού βρισκόταν ο Αδάμ!

Ο Μαρκίων έκανε κάτι παρόμοιο με εδάφια όπως το Λευιτικό 15:19, το οποίο απαγορεύει στους άνδρες να αγγίζουν μια γυναίκα με έμμηνο ρύση. Αυτό το συνέκρινε με το εδάφιο Λουκάς 8:43, όπου μια γυναίκα με πρόβλημα εμμήνου ρύσεως θεραπεύτηκε απλώς αγγίζοντας τον Ιησού. Για τον Μαρκίωνα, αυτό υπογράμμισε ξεκάθαρα μια σύγκρουση οράματος μεταξύ της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, καθώς ο Ιησούς παραβίαζε τον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης. Στην πραγματικότητα, σύμφωνα με τις αρχές της Παλαιάς Διαθήκης, ο Ιησούς έπρεπε να θεωρηθεί ακάθαρτος. Ο Τερτυλλιανός απάντησε στην πρόκληση του Μαρκίωνα υποστηρίζοντας ότι επειδή η γυναίκα αναγνώριζε τον Ιησού ως Θεό (ή Γιαχβέ), δεν θα μπορούσε να είχε μολυνθεί με κανέναν τρόπο, σχήμα ή μορφή. [64]

Ίσως το πιο σημαντικό παράδειγμα φαινομενικής αντίφασης του Μαρκίωνα βρίσκεται στα εδάφια Έξοδος 21:23-25 ​​και Ματθαίος 5:38-45 . Η περικοπή της Παλαιάς Διαθήκης υποστηρίζει την αρχή του «οφθαλμού αντί οφθαλμού», ενώ η Καινή Διαθήκη υποστηρίζει μια εντελώς διαφορετική προσέγγιση. Ο Marcion εφαρμόζει αυτές τις αρχές σε όλη την ανάλυσή του. Συνεχίζει το επιχείρημά του με ένα άλλο παράδειγμα, συγκρίνοντας το Λουκάς 16:18–31 και το Δευτερονόμιο 24:1 —το πρώτο απαγορεύει το διαζύγιο, ενώ το δεύτερο το επιτρέπει. Ο Τερτυλλιανός απαντά υποστηρίζοντας ότι ο Μαρκίων, είτε εσκεμμένα είτε από άγνοια, παραλείπει ένα κρίσιμο στοιχείο στην ανάλυσή του: παράλληλες περικοπές όπως το Ματθαίος 5:32 , που παρέχουν ουσιαστικό πλαίσιο. Αυτό το εδάφιο δηλώνει: «Εγώ όμως σας λέω ότι όποιος χωρίζει τη γυναίκα του, εκτός για λόγους αγνότητας, την κάνει να διαπράξει μοιχεία· και όποιος παντρευτεί διαζευγμένη γυναίκα, μοιχεύει» (Ματθαίος 5:32). Για τον Μαρκίωνα, ο Χριστός επιβεβαίωσε το επιχείρημά του όταν δήλωσε ότι τόσο ο Νόμος όσο και οι Προφήτες παρέμειναν σε ισχύ μέχρι τον Ιωάννη τον Βαπτιστή. [65]

Σε αντίθεση με τον Laurent Guyenot, ο Marcion δεν θεωρούσε τον Θεό της Παλαιάς Διαθήκης ως ψυχοπαθή ή ναρκισσιστή. [66] Αλλά υπάρχει ένα κοινό έδαφος μεταξύ της θέσης του Guyenot και αυτού που πραγματικά διατύπωσε ο Marcion. Σύμφωνα με τον Χάρι Γ. Γκάμπλ, ο Μάρσιον θεωρούσε τον Θεό της Παλαιάς Διαθήκης ως «αδαή, αδύναμο, πολεμοχαρή, ιδιότροπο, μικροπρεπή και σκληρό, εντελώς ανίκανο να είναι ο Θεός του Ιησού Χριστού και ανάξιος της χριστιανικής λατρείας». [67] Ο Marcion προχώρησε ακόμη παραπέρα υποστηρίζοντας ότι οι διαφορές μεταξύ της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης έδειχναν μια έντονη αντίθεση μεταξύ των Θεών του καθενός.

Σύμφωνα με τον Μαρκίωνα, ο Θεός της Παλαιάς Διαθήκης ήταν πολύ εκδικητικός για να είναι άξιος λατρείας και ως εκ τούτου ήταν κατώτερος, ενώ ο Θεός των Παυλινικών γραπτών ήταν καλός. Εφόσον ο Θεός της Παλαιάς Διαθήκης ήταν προβληματικός, δεν θα μπορούσε να ήταν ο Θεός Πατέρας. Ο Μάρσιον σκέφτηκε ότι αν ο Χριστός είχε δίκιο όταν είπε ότι ένα κακό δέντρο δεν μπορεί να παράγει καλό καρπό, ούτε ένα καλό δέντρο μπορεί να παράγει κακούς καρπούς, τότε πώς θα μπορούσε ο Χριστός -ο στοργικός Θεός- να προέρχεται από τον Θεό της Παλαιάς Διαθήκης, ο οποίος ήταν εκδικητικός, αν και αυστηρά δίκαιος; Για τον Marcion, η εξίσωση δεν ισορροπούσε. Από αυτή την αρχή, προέκυψε ότι πριν από την έλευση του Χριστού, κανείς δεν γνώριζε αληθινά τον καλό και αληθινό Θεό. [68]

Για άλλη μια φορά, ο Marcion ερμήνευσε επιλεκτικά τα γραπτά του Παύλου. Όταν ο Παύλος αντιπαραβάλλει τον Νόμο του Μωυσή με τον Νόμο της Χάριτος, ο Μαρκίων τον είδε ως απόλυτη διαίρεση. Με άλλα λόγια, ο Θεός της Παλαιάς Διαθήκης έπρεπε να απορριφθεί μαζί με τον Νόμο του Μωυσή. Η χριστιανική κοινότητα αφόρισε γρήγορα τον Μαρκίωνα το 144 και επέστρεψε τα χρήματα που είχε δωρίσει στην εκκλησία. [69]

Για να λειτουργήσει το σύστημά του, ο Marcion έπρεπε να δημιουργήσει τον δικό του μικρό κανόνα γραφής, που περιελάμβανε μόνο το Ευαγγέλιο του Λουκά (καθώς ο Λουκάς ήταν σύντροφος του Παύλου) και τις επιστολές του Παύλου. «Ακόμη και τότε ο Μαρκίων αφαίρεσε από το ευαγγέλιο του Λουκά πολλές ευνοϊκές αναφορές στην εβραϊκή γραφή, όπως η εβραϊκή γενεαλογία του Ιησού και οι νηπιακές ιστορίες για τον Ιησού, που τόνιζαν την προσήλωσή του και των γονέων του στον Μωσαϊκό Νόμο. Επίσης, επεξεργάστηκε τις δέκα επιστολές του Παύλου για να εξαλείψει ή να διορθώσει τις ευνοϊκές αναφορές στην Εβραϊκή γραφή». [70]

Σύμφωνα με τον Τερτυλλιανό, ο Μαρκίων αφαίρεσε το βάπτισμα του Χριστού, τον πειρασμό και κάθε αναφορά της Βηθλεέμ και της Ναζαρέτ από το Ευαγγέλιο του Λουκά, προφανώς επειδή μπορούσε εύκολα να αποδειχθεί ότι αυτά τα γεγονότα είχαν προφητευτεί στην Παλαιά Διαθήκη. [71] Για παράδειγμα, το εδάφιο Μιχαίας 5:2 δηλώνει: «Εσύ όμως, Βηθλεέμ Εφραθά, αν και είσαι μικρός ανάμεσα στις χιλιάδες του Ιούδα, όμως από σένα θα βγει σε μένα Αυτός που θα είναι Κυβερνήτης στον Ισραήλ, του οποίου οι εξόδους είναι από παλιά, από τον αιώνα». Επειδή ο Μαρκίων προσπάθησε να διαχωρίσει πλήρως τον Χριστό από τον Θεό της Παλαιάς Διαθήκης, δήλωσε ότι ο Χριστός δεν γεννήθηκε από γυναίκα. Στην πραγματικότητα, ο Χριστός δεν ήταν αληθινά άτομο από σάρκα και οστά—δεν γεννήθηκε καθόλου. Αντίθετα, φαινόταν μόνο άνθρωπος, ενώ στην πραγματικότητα, ήταν κάτι εντελώς διαφορετικό. [72]

Η εκκλησία των Μαρσιονιτών υπήρχε μέχρι τον έβδομο αιώνα και στα μέλη της απαγορεύτηκε να παντρευτούν. Το βάπτισμα προοριζόταν για λίγους εκλεκτούς: παρθένες, χήρες και ευνούχους. Ίσως η πιο περίεργη πτυχή της ιδεολογίας του Marcion ήταν η πίστη του ότι ο Χριστός δεν γεννήθηκε από γυναίκα και δεν είχε πραγματικό σώμα. Μαζί με αυτό το δόγμα, αμφισβήτησε επίσης την ανθρωπιά και την πραγματικότητα του θανάτου του Ιησού. [73] Η σεξουαλική αποχή του Marcion συνδέθηκε με την πεποίθησή του ότι η τεκνοποίηση προώθησε μόνο τους στόχους και τους σκοπούς του Θεού της Παλαιάς Διαθήκης και «έτρεφε μια βαθιά απέχθεια προς τις βιολογικές διεργασίες και τις ενοχλήσεις του φυσικού κόσμου». [74] Οι μελετητές αναγνωρίζουν ότι υπάρχουν «κενά και ασυνέπειες» στην προσέγγιση του Marcion. [75]

Ο Marcion αναγνώρισε ότι η Παλαιά Διαθήκη υποσχέθηκε έναν Μεσσία στους Εβραίους, αλλά επέμεινε ότι σίγουρα δεν ήταν ο Ιησούς. [76] Ο Μαρσιόν, όπως αποδείχθηκε, είχε πολύ περισσότερα κοινά με τον Ραβινικό Ιουδαϊσμό από αυτή την άποψη. Πρέπει να τονιστεί ότι οι ασυνέπειες του Marcion είναι εκτενείς και πάρα πολλές για να δώσουμε λεπτομέρειες εδώ. Για παράδειγμα, προκάλεσε τους Χριστιανούς να πάρουν την Παλαιά Διαθήκη κυριολεκτικά, παρόλο που ορισμένα εδάφια σαφώς δεν απαιτούν κυριολεκτική ερμηνεία. Σε όλη την πρώιμη εκκλησία και σε συνεννόηση με μεγάλο μέρος της αρχαιότητας, οι αλληγορίες έπαιξαν σημαντικό ρόλο σε χωρία και κείμενα που μεταφέρουν πολύτιμα μαθήματα με βαθιά σοφία, ικανά να επηρεάσουν την ανθρώπινη ψυχή και πνεύμα. Ωστόσο, ορισμένα από αυτά τα κείμενα δεν έπρεπε ποτέ να ληφθούν κυριολεκτικά.

Ο Μαρκίων περιφρόνησε αυτήν την αρχή όταν οι Χριστιανοί προσεγγίζουν ορισμένα εδάφια της Παλαιάς Διαθήκης μεταφορικά ή αλληγορικά ή ακόμα και τυπογραφικά. Ωστόσο, όταν ο Παύλος —ο μόνος απόστολος που, σύμφωνα με τον Μαρκίωνα, είχε διατηρήσει την καρδιά του χριστιανικού μηνύματος— δήλωσε ότι ο Χριστός γεννήθηκε από γυναίκα, ο Μάρκιων εγκατέλειψε την κυριολεκτική του προσέγγιση και κατέφυγε στην αλληγορία! Στον Μαρκίωνα, «μόνο ο Παύλος γνώριζε την αλήθεια» και αφού έκανε έκκληση σε επιλεκτικά χωρία του Παύλου για να χτίσει την υπόθεσή του, ο Μάρσιων πίστευε ότι το μόνο άτομο που δίδασκε τις αληθινές διδασκαλίες του Χριστιανισμού ήταν ο ίδιος. [77] Ο Kaatz δήλωσε ότι ο Marcion «δεν δεχόταν τυφλά τις επιστολές του Pauline που περιλάμβανε. Τις επεξεργαζόταν, συχνά κόβοντας ό,τι πίστευε ότι ήταν «ιουδαϊσμό», προσθέτοντας ακόμη και τα δικά του λόγια στο κείμενο. αμέσως μετά τη σταύρωσή του, και ότι ήταν καθήκον του να διορθώσει αυτά τα λάθη» [78]

Αυτό που βλέπουμε εδώ είναι ότι οποιοδήποτε κείμενο δεν ευθυγραμμίζεται με τις προκαταλήψεις του Marcion αλλοιώθηκε αυθαίρετα από τον ίδιο τον Marcion. Για παράδειγμα, το εδάφιο 1 Κορινθίους 3:17 αναφέρει: «Αν κάποιος καταστρέψει το ναό του Θεού, ο Θεός θα καταστρέψει αυτό το άτομο». Ο Μάρσιον δεν μπορούσε να δεχτεί την ιδέα ότι ο ανώτερος Θεός -ο Θεός της Καινής Διαθήκης- θα κατέστρεφε κανέναν. Στην πραγματικότητα, εάν ο Χριστός μπορούσε να συλληφθεί ότι καταστρέφει ανθρώπους, ο Marcion θα είχε αναγνωρίσει ότι ήταν άδικος με τον «κατώτερο» Θεό της Παλαιάς Διαθήκης. Για να το λύσει αυτό, άλλαξε το εδάφιο της Γραφής, δημιουργώντας τη δική του εκδοχή: «Αν κάποιος καταστρέψει το ναό του Θεού, θα καταστραφεί». [79]

Αν ο Μαρκίων ήταν επιλεκτικός ακόμη και με τις επιστολές του Παύλου, είναι ξεκάθαρο ότι είχε σοβαρούς λόγους να αποφύγει τα άλλα Ευαγγέλια—ιδίως του Ματθαίου, όπου ο Ιησούς δηλώνει: «Μη νομίζετε ότι ήρθα να καταστρέψω τον Νόμο και τους Προφήτες· δεν ήρθα για να καταστρέψω, αλλά για να εκπληρώσω» (Ματθαίος 5:17). Εάν ο Χριστός ήρθε να εκπληρώσει αντί να καταστρέψει, τότε προκύπτει ότι ορισμένες πτυχές του Νόμου ήταν προσωρινές και όχι καθολικές. Με άλλα λόγια, αρχές όπως «οφθαλμό αντί οφθαλμού» και διαζύγιο στην Παλαιά Διαθήκη ήταν προσωρινές και όχι καθολικές. Οι ίδιοι οι Φαρισαίοι έθεσαν στον Ιησού μια ερώτηση που πιθανότατα θα είχε κάνει ο Μαρκίων αν ζούσε την εποχή του Ιησού: γιατί, λοιπόν, ο Θεός επέτρεψε ή ακόμη και διέταξε τέτοια πράγματα; Ο Ιησούς απάντησε: «Ο Μωυσής, λόγω της σκληρότητας της καρδιάς σας, σας επέτρεψε να χωρίσετε τις γυναίκες σας, αλλά από την αρχή δεν ήταν έτσι» Ματθαίος 19:8.

Έτσι, ενώ ο Μαρκίων αφαίρεσε τον Χριστό από την καταγωγή του από την Παλαιά Διαθήκη, εξακολουθούσε να προσπαθεί να διατηρήσει τη χριστιανική του ταυτότητα. Ακόμη και σκεπτικιστές μελετητές όπως ο Bart Ehrman το βρήκαν αυτό περίεργο. Ο Έρμαν δηλώνει: «Από ιστορική σκοπιά, είναι ενδιαφέρον το γεγονός ότι οποιαδήποτε τέτοια θρησκεία θα μπορούσε να διεκδικήσει άμεση ιστορική συνέχεια με τον Ιησού». [80] Ο Έρμαν δήλωσε ότι ο Μάρσιον δεν πίστευε ότι οι συγγραφείς της Καινής Διαθήκης που παρέθεταν ή παρέθεταν την Παλαιά Διαθήκη εξαπατήθηκαν πιστεύοντας ότι έθεσε το υπόβαθρο για την άφιξη του Χριστού. Αντίθετα, ο Marcion πίστευε ότι οι περικοπές της Καινής Διαθήκης που συνδέουν την καταγωγή του Χριστού με την Παλαιά Διαθήκη ήταν μεταγενέστερες παρεμβολές από γραμματείς που παρανόησαν το αληθινό μήνυμα του Χριστού. Αν και ο Marcion δεν παρείχε καμία απόδειξη για αυτήν την άποψη, την ακολούθησε μέχρι τη λογική κατάληξή της αναλαμβάνοντας να διορθώσει τα λεγόμενα λάθη αυτών των γραφέων. Όπως το θέτει ο Έρμαν, «Με τρόπο που θυμίζει την μεταγενέστερη Βίβλο του Τζέφερσον, ο Μάρσιον αφαίρεσε όλα τα αποσπάσματα που ήταν προσβλητικά για τις απόψεις του. Σύμφωνα με τα λόγια του πρωτοορθόδοξου αντιπάλου του, Τερτυλλιανού, ο Μάρσιον ερμήνευσε τη γραφή του «με ένα μαχαίρι πένας » . κείμενα της Γραφής. [82]

Με άλλα λόγια, η ιδεολογία του Marcion έγινε το απόλυτο πρότυπο βάσει του οποίου κρίθηκαν τα γραφικά κείμενα, με καθοριστικό παράγοντα να μην είναι η αλήθεια, η επιδίωξη αυτού που πραγματικά συνέβη και ειπώθηκε, ή ακόμη και μια προσπάθεια να κατανοήσουμε γιατί γράφτηκαν ορισμένα πράγματα, αλλά μάλλον οτιδήποτε ευθυγραμμίζεται με τα συμπεράσματα του Marcion. Ο Μάρτιν Λούθηρος θα έκανε αργότερα το ίδιο πράγμα τον δέκατο έκτο αιώνα, αφαιρώντας πολλά βιβλία από τον κανόνα, κυρίως επειδή δεν ευθυγραμμίζονταν με το σύνθημά του, sola fide . Απέρριψε περίφημα το βιβλίο του Τζέιμς ως «άχυρο, που δεν άξιζε να καεί στον φούρνο μου ως βλαστό». Αυτός είναι ο ίδιος Λούθηρος που είχε πει νωρίτερα στη ζωή του ότι κανείς δεν πρέπει «να φέρει μια γνώμη στη γραφή και να υποχρεώσει τη γραφή να την ακολουθήσει». [83]

Η Πρώτη Επιστολή του Ιωάννη δεν ήταν καν μέρος του κανόνα του Λούθηρου, καθώς τη θεωρούσε πλαστό. Αποκαταστάθηκε στον Λουθηρανικό κανόνα μόνο μετά το θάνατό του. Οι Εβραίοι, ο Ιάκωβος, ο Ιούδας, ακόμη και το βιβλίο της Αποκάλυψης αποκλείστηκαν σκόπιμα από τη λίστα των βιβλίων του Λούθηρου που θεωρούσε ότι δεν είχαν έμπνευση. Όπως ο Μαρκίων, ο οποίος αγωνίστηκε να συμφιλιώσει την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη, ο Λούθηρος προφανώς κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ορισμένα βιβλία ή συγγραφείς —όπως ο Ιάκωβος και ο Παύλος— δεν μπορούσαν να εναρμονιστούν. Ο προτεστάντης ιστορικός της εκκλησίας Roland H. Bainton δηλώνει: «Κάποτε ο Λούθηρος παρατήρησε ότι θα έδινε τον μπερέ του γιατρού του σε όποιον μπορούσε να συμφιλιώσει τον Ιάκωβο και τον Παύλο». [84] Με άλλα λόγια, ο Λούθηρος έβαλε τελικά τον Παύλο εναντίον του Ιακώβου, υποστηρίζοντας ότι δεν ήταν δυνατή η εναρμόνιση. Αν το ένα ήταν σωστό, το άλλο έπρεπε να είναι λάθος. Φυσικά, ο Λούθηρος τάχθηκε στο πλευρό του Παύλου, καθώς πίστευε ότι ο Παύλος υποστήριζε μόνο το δόγμα της πίστης του. Κατά συνέπεια, υποστήριξε ότι η επιστολή του Ιακώβου δεν πρέπει να αποτελεί μέρος του κανόνα. Όσον αφορά τον Ιούδα και τον Ιάκωβο, ο Λούθηρος ήταν αρκετά ωμά, και τα λόγια του αξίζει να τα παραθέσουμε πλήρως:

Πρώτον, [το βιβλίο του Ιακώβου] είναι κατηγορηματικά εναντίον του Αγίου Παύλου και όλης της υπόλοιπης Γραφής όσον αφορά την απόδοση δικαιολόγησης στα έργα. Λέει ότι ο Αβραάμ δικαιώθηκε από τα έργα του όταν πρόσφερε τον γιο του Ισαάκ. αν και στους Ρωμαίους 4 ο Άγιος Παύλος διδάσκει το αντίθετο ότι ο Αβραάμ δικαιώθηκε εκτός από έργα, μόνο με την πίστη του, πριν προσφέρει τον γιο του, και το αποδεικνύει ο Μωυσής στη Γένεση 15… . . .

Δεύτερον, σκοπός του είναι να διδάξει τους Χριστιανούς, αλλά σε όλη αυτή τη μακρά διδασκαλία δεν αναφέρει ούτε μια φορά τα Πάθη, την Ανάσταση ή το Πνεύμα του Χριστού. Ονομάζει τον Χριστό πολλές φορές. Ωστόσο, δεν διδάσκει τίποτα γι ‘αυτόν, αλλά μιλάει μόνο για γενική πίστη στον Θεό. Τώρα είναι το αξίωμα ενός αληθινού αποστόλου να κηρύττει τα Πάθη και την ανάσταση και το αξίωμα του Χριστού, και να βάλει τα θεμέλια για την πίστη σε αυτόν, όπως λέει ο ίδιος ο Χριστός στο Κατά Ιωάννην 15, «Θα δώσεις μαρτυρία για μένα».

Όλα τα γνήσια ιερά βιβλία συμφωνούν σε αυτό, ότι όλα κηρύττουν και ενσταλάζουν τον Χριστό. Και αυτή είναι η αληθινή δοκιμασία με την οποία μπορούμε να κρίνουμε όλα τα βιβλία, όταν βλέπουμε αν ενσταλάζουν ή όχι τον Χριστό. Διότι όλες οι Γραφές μας δείχνουν τον Χριστό, Ρωμαίους 3. και ο Άγιος Παύλος δεν θα γνωρίζει τίποτα παρά μόνο τον Χριστό, Α’ Κορινθίους 2. Ό,τι δεν διδάσκει τον Χριστό δεν είναι αποστολικό, παρόλο που ο Άγιος Πέτρος ή ο Άγιος Παύλος κάνει τη διδασκαλία. Και πάλι, ό,τι κηρύττει ο Χριστός θα ήταν αποστολικό, ακόμα κι αν το έκαναν ο Ιούδας, ο Άννας, ο Πιλάτος και ο Ηρώδης.

Αλλά αυτός ο Ιάκωβος δεν κάνει τίποτα περισσότερο από το να οδηγεί στο νόμο και στα έργα του. Εξάλλου, συνδυάζει τα πράγματα τόσο χαοτικά που μου φαίνεται ότι πρέπει να ήταν κάποιος καλός, ευσεβής άνθρωπος, που πήρε μερικά λόγια από τους μαθητές των αποστόλων και έτσι τα πέταξε στο χαρτί. Ή ίσως να έχει γραφτεί από κάποιον με βάση το κήρυγμα του. Ονομάζει το νόμο «νόμο της ελευθερίας», αν και ο Παύλος τον αποκαλεί νόμο της δουλείας, της οργής, του θανάτου και της αμαρτίας. Αυτό το σφάλμα, λοιπόν, αποδεικνύει ότι αυτή η επιστολή δεν είναι έργο κανενός αποστόλου. . . . Αλλά αυτός ο Ιάκωβος δεν κάνει τίποτα περισσότερο από το να οδηγεί στο νόμο και στα έργα του. . . .

Με μια λέξη, ήθελε να προφυλαχθεί από εκείνους που βασίζονταν στην πίστη χωρίς έργα, αλλά ήταν άνισοι στο έργο στο πνεύμα, τη σκέψη και τα λόγια. Καταστρέφει τις Γραφές και έτσι αντιτίθεται στον Παύλο και σε όλη τη Γραφή. . . . Επομένως, δεν θα τον έχω στη Βίβλο μου να συγκαταλέγεται στα αληθινά κύρια βιβλία, αν και δεν θα εμπόδιζα κανέναν να τον συμπεριλάβει ή να τον εξυμνήσει όπως θέλει, γιατί κατά τα άλλα υπάρχουν πολλά καλά λόγια σε αυτόν. Σχετικά με την επιστολή του Ιούδα, κανείς δεν μπορεί να αμφισβητήσει ότι είναι απόσπασμα ή αντίγραφο της δεύτερης επιστολής του Πέτρου, οπότε πολύ όμοια είναι όλες οι λέξεις. Μιλάει επίσης για τους αποστόλους σαν μαθητής που έρχεται πολύ μετά από αυτούς και παραθέτει λόγια και περιστατικά που δεν υπάρχουν πουθενά αλλού στις Γραφές. [85]

Όσον αφορά το βιβλίο της Αποκάλυψης, ο Λούθηρος είπε: “Αφήνω τον καθένα ελεύθερο να έχει τις δικές του απόψεις. Δεν θα είχα κανέναν να δεσμεύεται στη γνώμη και την κρίση μου. Λέω αυτό που νιώθω. Μου λείπουν περισσότερα από ένα πράγματα σε αυτό το βιβλίο και με κάνει να το θεωρώ ούτε αποστολικό ούτε προφητικό.” [86] Πρόσθεσε, «Δεν μπορώ σε καμία περίπτωση να εντοπίσω ότι το Άγιο Πνεύμα το παρήγαγε». [87] Ο Λούθηρος κατέληξε στο συμπέρασμα ότι οι Χριστιανοί δεν χρειάζεται απαραίτητα να τηρούν το βιβλίο της Αποκάλυψης, δηλώνοντας ότι «υπάρχουν πολλά πολύ καλύτερα βιβλία διαθέσιμα για να κρατήσουμε». [88] «Μια αποκάλυψη», δήλωσε ο Λούθηρος, «θα έπρεπε να είναι αποκαλυπτική». [89] Επειδή το Βιβλίο της Αποκάλυψης δεν ευθυγραμμίστηκε με την υποκειμενική του γνώμη, την απέρριψε.

Αυτό ήταν, από την αρχή, το θάνατο του προτεσταντικού κινήματος, γιατί δεν μπορεί κανείς να απορρίψει βιβλία της Γραφής ενώ ταυτόχρονα προωθούσε το sola scriptura —μια ξεκάθαρη λογική πλάνη με τη δυνατότητα να γεννήσει αναρχία. [90] Και πράγματι έφερε αναρχία, ακόμη και τις παραμονές της Μεταρρύθμισης, κατά τη διάρκεια της Εξέγερσης των Γερμανών Αγροτών και της εξέγερσης των Αναβαπτιστών τις δεκαετίες του 1520 και του 1530. Ο ίδιος ο Λούθηρος αναγκάστηκε να κρατήσει σκληρή στάση στο φυλλάδιο του Ενάντια στις δολοφονικές, κλέφτες ορδές των αγροτών , δίνοντας εντολή στους πρίγκιπες να καταστρέψουν κυριολεκτικά τους ίδιους τους αγρότες που ακολουθούσαν την αρχή του sola scriptura . [91]

Ο Μάρσιον προηγήθηκε του Μαρτίνου Λούθηρου στο να αμφισβητήσει την κανονικότητα βιβλίων όπως η Αποκάλυψη και να τροποποιήσει ιερά κείμενα με βάση τις δικές του προτιμήσεις. Ο Λούθηρος, όπως έχουμε ήδη δει, κατέληξε να κάνει σχεδόν το ίδιο πράγμα. Ο ίδιος ο Bainton γράφει:

Υπάρχει το διάσημο παράδειγμα όπου ο Λούθηρος απέδωσε τη «δικαίωση μέσω πίστης» ως «δικαιολόγηση μόνο με πίστη». Όταν τον έλαβαν για αυτή την ελευθερία, απάντησε ότι δεν μετέφραζε λέξεις αλλά ιδέες και ότι η επιπλέον λέξη ήταν απαραίτητη στα γερμανικά για να αναδειχθεί η δύναμη του πρωτοτύπου…. υπήρχαν μέρη όπου οι ιδιόμορφες απόψεις του Λούθηρου, χωρίς καμία ανακρίβεια, έδιναν μια απόχρωση στην απόδοση. Στην ευλογία, «Η ειρήνη του Θεού, που υπερβαίνει κάθε κατανόηση», ο Λούθηρος μετέφρασε, «Η ειρήνη που υπερβαίνει κάθε λογική». Δεν μπορεί κανείς να διαφωνήσει ακριβώς με αυτό. Θα μπορούσε καλύτερα να έλεγε, «που ξεπερνά κάθε κατανόηση», αλλά ήταν τόσο πεπεισμένος για την ανεπάρκεια της ανθρώπινης λογικής να φτάσει στα ουράνια ύψη που δεν μπορούσε παρά να δει εδώ μια επιβεβαίωση της υπέρτατης αποστροφής του. [92]

Ο Λούθηρος, ίσως άθελά του, έθεσε τις βάσεις για τη γερμανική ανώτερη κριτική τον δέκατο όγδοο και τον δέκατο ένατο αιώνα – ένα θέμα που θα διερευνήσουμε με περισσότερες λεπτομέρειες σε ένα προσεχές χειρόγραφο. Κατά ειρωνικό τρόπο, ο Λούθηρος καταδίκασε τον Μάρσιον επειδή έκανε αυτό ακριβώς που έκανε ο ίδιος – αμφισβητώντας βιβλία του βιβλικού κανόνα – ακόμα και όταν άφησε τον καθένα στη δική του γνώμη. Ονόμασε τον Μαρκίωνα «έναν κακό άγγελο» που εξύμνησε τη «δική του πνευματικότητα πάνω από όλες τις Γραφές…» [93] Για άλλη μια φορά, αν ο Λούθηρος έχει δίκιο να ισχυρίζεται ότι όλοι οι Χριστιανοί έχουν «τη δύναμη να διακρίνουν και να κρίνουν τι είναι σωστό   ή λάθος σε θέματα πίστης», τότε γιατί όχι ο Μάρσιων, ο οποίος επίσης έκανε έκκληση για να υποστηρίξει την επιλεκτική θέση του.

Ο Λούθηρος ήταν εντελώς ασυνεπής και αυτή η ασυνέπεια δεν περιοριζόταν στη στάση του απέναντι στις απόψεις του Μαρκίωνα. Για παράδειγμα, έγραψε τα εξής σχετικά με το Βιβλίο της Αποκάλυψης: «Ας το ερμηνεύσει ο καθένας όπως τον οδηγεί το δικό του πνεύμα. Το πνεύμα μου δεν μπορεί να προσαρμοστεί σε αυτό το βιβλίο». [95] Λοιπόν, το πνεύμα του Μαρκίωνα τον οδήγησε να απορρίψει τα Ευαγγέλια — πώς θα μπορούσε λοιπόν ο Λούθηρος, με καλή συνείδηση, να τον καταδικάσει; Ποια είναι τα κριτήρια; Sola scriptura πάλι; Πώς λειτουργεί το sola scriptura όταν ο Λούθηρος δεν δίστασε να δηλώσει ότι το βιβλίο του Ιακώβου «είναι πραγματικά μια επιστολή από άχυρο» σε σύγκριση με τους Ρωμαίους, τους Γαλάτες και τους Εφεσίους; [96] Πώς άντεξε το sola scriptura για τον Λούθηρο κατά τη διάρκεια της παρατεταμένης διαμάχης του με τον Zwingli στην Ευχαριστία; [97]

Προφανώς οι επιστολές, όπως το βιβλίο του Ιακώβου, όπως το θέτει ο Ρόμπερτ Χέρντον Φάιφ, «συγκρούθηκαν άμεσα με τις ιδέες [του Λούθηρου] σχετικά με τη δύναμη της πίστης και τα έργα για την επίτευξη της σωτηρίας». [98] Ο Αγγλικανός εκκλησιαστικός ιστορικός της Οξφόρδης Diarmaid MacCulloch εκφράζει παρόμοια άποψη, δηλώνοντας ότι η Επιστολή προς τους Εβραίους, για παράδειγμα, «μιλά για την πίστη με όρους που δεν του ταιριάζουν [τον Λούθηρο]». [99] Ο Λούθηρος, λέει ο ΜακΚούλοχ, «δεν είχε κανένα ενδοιασμό να κατατάξει διάφορα μέρη της Βίβλου ως περισσότερο ή λιγότερο πολύτιμα ανάλογα με το αν διακήρυτταν το μήνυμα που είχε ανακαλύψει». [100]

Εν ολίγοις, το sola scriptura δεν λειτούργησε τότε και δεν υπάρχει λογικός τρόπος για ένα σοβαρό άτομο να υποστηρίξει αυτό το δόγμα, ενώ παραμένει συνεπές ή πιστό στην ίδια την παράδοση που συνέταξε τον κανόνα της Γραφής. Αν και διαπρεπείς φιλόσοφοι όπως ο William Lane Craig εξακολουθούν να τηρούν το μοντέλο sola scriptura [101] , δεν μπορεί να διατηρηθεί ούτε ιστορικά ούτε πνευματικά. Μέχρι το 2017, ο αείμνηστος ιστορικός και κοινωνιολόγος Rodney Stark σημείωσε ότι «οι «προτεστάντες» έχουν χωριστεί σε περίπου 33.000 ανεξάρτητα δόγματα παγκοσμίως», με τη Μεγάλη Βρετανία μόνο να έχει περισσότερα από 500, «από την τεράστια Εκκλησία της Αγγλίας έως μικρές ευαγγελικές ομάδες. Και υπάρχουν περισσότερα από 2 εκατομμύρια ανεξάρτητα μέλη στις Ηνωμένες Πολιτείες». [102]

Προφανώς, το sola scriptura δεν έφερε ενότητα. με την πάροδο του χρόνου, έγινε πρότυπο διχασμού σε ολόκληρο τον Χριστιανικό κόσμο. Στην πραγματικότητα, ο Λούθηρος έζησε αρκετά για να δει αυτή τη διχόνοια. Μέχρι το 1522, όταν οι Προφήτες του Zwickau στη δική του επικράτεια της Βιτεμβέργης χρησιμοποιούσαν τα ίδια χωρία της Γραφής για να αποδείξουν το αντίθετο που προσπαθούσε να κάνει ο Λούθηρος, δήλωσε ότι ήταν «το χειρότερο δυνατό σχίσμα». [103] Οι αιρέσεις που προέκυψαν από τη Μεταρρύθμιση του Λούθηρου ήταν τόσο διαφορετικές, διασπασμένες και αποδιοργανωμένες που ο Λούθηρος, ο προστατευόμενος του και οι ιδεολογικοί του απόγονοι έπρεπε να καταφύγουν σε βίαια μέσα για να τους καταστείλουν – παρόλο που, όπως το θέτει ο Will Durant, αυτές οι ίδιες οι αιρέσεις «είχαν ξεπηδήσει από τις ιδιωτικές ιδέες του». [104] Στην πραγματικότητα, ο Durant μας λέει ότι μόλις ο Λούθηρος απέκτησε περισσότερη δύναμη και το δόγμα του έγινε βεβαιότητα στο μυαλό του, η ανοχή του για τη δική του δηλωμένη ιδέα ότι κάθε Χριστιανός είναι ιερέας του εαυτού του -με το δικαίωμα να ερμηνεύει τη Βίβλο σύμφωνα με τη δική του προσωπική κρίση και ατομικό φως- όπως εκφράζεται σε φυλλάδια όπως το Open Letter to the Christian Nobility (152). Ο άνθρωπος που είχε δηλώσει κάποτε, «Θα πρέπει να νικήσουμε τους αιρετικούς με βιβλία, όχι με καύση», παρότρυνε τελικά τους πρίγκιπες να εκκαθαρίσουν τους ίδιους τους αγρότες που πήραν την υπόθεση του sola scriptura και την εφάρμοσαν στη ζωή τους. [105]

Αυτό που συνέβη ήταν ότι ο Λούθηρος -όπως και οι Εβραίοι που ανέλαβαν την αμερικανική εξωτερική πολιτική τον εικοστό αιώνα- κήρυττε την ελευθερία όταν είχε λίγη εξουσία. Αλλά από τη στιγμή που απέκτησε σχεδόν απόλυτο έλεγχο, όποιος διαφωνούσε με τις διδασκαλίες του για τη Μεταρρύθμιση ή έβγαζε την υπόθεση του sola scriptura στο λογικό της συμπέρασμα γινόταν απειλή και ως εκ τούτου σημαδεύτηκε για εξάλειψη. Το 1522, ο Λούθηρος άρθρωσε: «Δεν παραδέχομαι ότι το δόγμα μου μπορεί να κριθεί από κανέναν, ακόμη και από αγγέλους. Αυτός που δεν δέχεται τη διδασκαλία μου δεν μπορεί να σωθεί». [106]

Τι έγινε με το sola scriptura ; Τι έγινε με την ατομική ιδιωτική κρίση; Ήταν όλα απλώς παραθυρόφυλλα, καθώς ο Λούθηρος συνέχισε να εξαλείφει τα «ολέθρια δόγματα» των Αναβαπτιστών και των Ζβινγκλιανών» μέχρι το 1525. [107] Άλλοι μεταρρυθμιστές, όπως ο Bucer και ο Melanchthon, ήταν μερικές φορές χειρότεροι από τον δάσκαλό τους στην καταδίωξη της αίρεσης. Ο Μελάγχθων, συγκεκριμένα, πίστευε ότι όλοι οι Αναβαπτιστές ήταν καταδικασμένοι στην κόλαση, επομένως, κατά μία έννοια, προσπαθούσε να τους βοηθήσει να φτάσουν εκεί φυλακίζοντάς τους ή θανατώνοντάς τους. Ο Μελάγχθων έκανε τα επόμενα καλύτερα πράγματα: «Ζήτησε από το κράτος να υποχρεώσει όλους τους ανθρώπους να παρακολουθούν τακτικά προτεσταντικές θρησκευτικές λειτουργίες. Απαίτησε να καταργηθούν όλα τα βιβλία που αντιτίθεντο ή εμπόδιζαν τη λουθηρανική διδασκαλία». [108] Αυτό περιλάμβανε την κατάργηση οποιωνδήποτε γραπτών από τον Zwingli, τον Ελβετό μεταρρυθμιστή που συγκρούστηκε με τον Λούθηρο για την Ευχαριστία.

Ο Καλβίνος στη Γενεύη δεν ήταν καλύτερος. Παρατήρησε πώς η αντίληψη του Λούθηρου για την ιδιωτική κρίση του ατόμου κατέληξε να δημιουργήσει ανεξέλεγκτες και ανεξέλεγκτες φατρίες αιρέσεων και ήταν αποφασισμένος να μην επαναλάβει αυτό το αποτυχημένο πείραμα. Οποιοσδήποτε αμφισβητούσε ακόμη και την εξουσία του Καλβίνου κινδύνευε σε φυλάκιση ή θάνατο. Μεταξύ 1524 και 1564, «πενήντα οκτώ άτομα θανατώθηκαν και εβδομήντα έξι εξορίστηκαν, για παραβίαση του νέου κώδικα». [109]

Θα επιστρέψουμε σε αυτό το θέμα σε ένα επερχόμενο χειρόγραφο, αλλά προς το παρόν, αρκεί να πούμε ότι η Μεταρρύθμιση, ακόμη και σύμφωνα με μελετητές που τη συμπαθούσαν, δημιούργησε εκτεταμένα πνευματικά, κοινωνικά, πολιτικά και θρησκευτικά προβλήματα σε όλη τη Δύση. [110] Ο Diarmaid MacCulloch της Οξφόρδης υποστήριξε μάλιστα ότι η ίδια η Μεταρρύθμιση δίχασε την Ευρώπη. [111] Ήταν ένα σπίτι διχασμένο από την αρχή, ακόμη και μεταξύ των μεγαλύτερων διαφωτιστών του όπως ο Λούθηρος, ο Ζβίνγκλι και ο Καλβίνος. Όπως παραδέχτηκε ο λόγιος του Λούθηρου και προτεστάντης βιογράφος Heiko Oberman στο Luther: Man Between God and the Devil :

Για εμάς στον εικοστό αιώνα, η απάντησή του [sola scriptura] δεν μπορεί να είναι πειστική, επειδή η εφαρμογή της αρχής της Μεταρρύθμισης του sola scriptura, των Γραφών και μόνο, δεν έφερε τη βεβαιότητα που περίμενε. Στην πραγματικότητα ήταν υπεύθυνη για μια πληθώρα εξηγήσεων και ερμηνειών που φαίνεται να καθιστούν παράλογη οποιαδήποτε εξάρτηση από τη σαφήνεια των Γραφών. Τον δέκατο όγδοο και τον δέκατο ένατο αιώνα, ο προτεσταντισμός μετά τη Μεταρρύθμιση δοκίμασε πολλές παραλλαγές του «φονταμενταλισμού» για να αντιμετωπίσει την τάση, συχνά κηρύσσοντας το γράμμα των Γραφών ιερό. Αλλά ακόμη και οι απελπισμένες αποστολές διάσωσης δεν μπορούν να δώσουν νέα πνοή σε ένα σύνθημα που κάποτε ήταν τόσο πειστικό: καθώς ο Θεός ενσαρκώθηκε πραγματικά στον Ιησού, έτσι και το πνεύμα Του έγινε λανθασμένη αλήθεια στις Αγίες Γραφές. [112]

Ορισμένοι μελετητές υποστήριξαν μάλιστα ότι η Μεταρρύθμιση οδήγησε στην πνευματική παρακμή των σύγχρονων βιβλικών μελετών. Όπως το θέτει ο διαπρεπής λόγιος Michael C. Legaspi στη μονογραφία του στην Οξφόρδη The Death of Scripture and the Rise of Biblical Studies ,

Η Γραφή πέθανε με ήσυχο θάνατο στον Δυτικό Χριστιανικό κόσμο κάποια στιγμή τον δέκατο έκτο αιώνα. Τον θάνατο της γραφής παρακολούθησαν δύο ειρωνείες. Πρώτον, εκείνοι που έφεραν τη Γραφή της Αγίας Γραφής στον θάνατό της συγκαταλέγονταν στους υπερασπιστές της. Δεύτερον, η δύναμη να αναζωογονηθεί μια ετοιμοθάνατη κληρονομιά των γραφών δεν προέκυψε από τις εκκλησίες αλλά από το κράτος. Η πρώτη εξέλιξη ήταν η Μεταρρύθμιση και η δεύτερη ήταν η άνοδος, διακόσια χρόνια αργότερα, της σύγχρονης βιβλικής επιστήμης… η ανάπτυξη των βιβλικών σπουδών ως ακαδημαϊκού κλάδου στη Γερμανία, περισσότερα από διακόσια χρόνια μετά τη Μεταρρύθμιση, ήταν ένα αποτέλεσμα αυτού που θα μπορούσε να ονομαστεί «θάνατος της Γραφής»: Τα έργα των Spinoza, Hobbes, Simon, Peyar, και άλλων Οι αναλύσεις της Βίβλου που σχετίζονται με τις σύγχρονες βιβλικές μελέτες είχαν ήδη επιβεβαιωθεί καλά από το τελευταίο μέρος του δέκατου έβδομου αιώνα. [113]

Εν ολίγοις, παρά τους σύγχρονους εκλαϊκευτές όπως ο Ερίκ Μεταξάς που προσπάθησαν να παρουσιάσουν μια εντυπωσιακή αφήγηση σε βιβλία όπως ο Martin Luther: The Man Who Rediscovered God and Changed the World , η Μεταρρύθμιση οδήγησε σε μια πνευματική κρίση σε όλη την Ευρώπη και σε μεγάλο μέρος της Δύσης – μια προοπτική που αναγνωρίζεται καλά μεταξύ μελετητών της Μεταρρύθμισης και ακαδημαϊκών διαφόρων υποβάθρων. [114] Για παράδειγμα, ο Richard Popkin υποστηρίζει στο The History of Skepticism ότι η πνευματική κρίση σε μεγάλο μέρος του δυτικού κόσμου «ήταν εν μέρει μια αντίδραση στη σύγκρουση θρησκευτικών θέσεων κατά τη διάρκεια της Μεταρρύθμισης και της Αντιμεταρρύθμισης». [115]

Ακόμη και ο Αγγλικανός μελετητής της Οξφόρδης, Άλιστερ ΜακΓκραθ, υποστήριξε ότι η κατανόηση της δικαιολόγησης από τον Λούθηρο ήταν επίσης απούσα ενώπιόν του. Ο ΜακΓκραθ το αποκαλεί «ένα γνήσιο θεολογικό νέο». [116] Υπό αυτή την έννοια, είτε του άρεσε είτε όχι, ο Λούθηρος είχε πολλά κοινά με τον Μαρκίωνα—παρά την περιφρόνησή του για την προσέγγιση του Μαρκίωνα. Ο ίδιος ο MacCulloch δηλώνει ότι «υπάρχουν περίεργες ομοιότητες στη σκέψη του Marcion με την πνευματική πρόοδο του Martin Luther: η αποστροφή ενάντια στην ιδέα ενός Θεού της κρίσης, η αντίθεση μεταξύ του Νόμου και του Ευαγγελίου, η γοητεία με τον Παύλο και η μονόπλευρη αναζήτηση ενός βασικού μηνύματος στην κληρονομιά των ιερών γραπτών». [117]

Η Εκκλησία αναγνώρισε γρήγορα την προσέγγιση του Μαρκίωνα ως προβληματική και ασυνάρτητη, γεγονός που οδήγησε στον αφορισμό του. Η Εκκλησία μάλιστα του επέστρεψε τα χρήματα και τον έστειλε στο δρόμο του. Ωστόσο, είναι πολύ ενδιαφέρον ότι σε όλο το βιβλίο του, ο Guyenot δεν παρέχει ποτέ το πλαίσιο ή το ιδεολογικό πλαίσιο στο οποίο δούλευε ο Marcion, παρά το γεγονός ότι περιέλαβε μια σύντομη συζήτηση για τον Marcion στο ίδιο βιβλίο. Προβαίνει σε πολυάριθμους ισχυρισμούς που είναι ιδιαίτερα δύσκολο να αντιμετωπιστούν επειδή φαίνεται να κάνει ακριβώς ό,τι έκανε ο Marcion με το βιβλικό κείμενο—επιλέγοντας πηγές ενώ αγνοεί το τεράστιο σύνολο μελετών που έχει ήδη εξετάσει αυτά τα ζητήματα με πολύ πιο αντικειμενικό τρόπο. Θα αναφέρω μόνο ένα τελευταίο παράδειγμα.

Στη σελίδα 112, στην ίδια σελίδα που αναφέρεται ο Marcion, ο Guyenot ισχυρίζεται: «Έχοντας υιοθετήσει και αγιάσει την Παλαιά Διαθήκη, η Εκκλησία έπρεπε να απαγορεύσει στους ανθρώπους να την διαβάσουν, μήπως ντρέπονται για τον Θεό που καλούνται να λατρεύουν. Η ελεύθερη πρόσβασή της στις δημώδεις γλώσσες τον δέκατο πέμπτο αιώνα σηματοδότησε την αρχή του αποχριστιανισμού». [118] Η πηγή αυτού του σαρωτικού ισχυρισμού; Ο Guyenot δεν παράγει κανένα.

Αλήθεια όμως; Μπορεί οποιοσδήποτε σοβαρός ιστορικός να διασκεδάσει αυτό που μόλις υποστήριξε εδώ ο Guyenot; Για άλλη μια φορά, αυτά τα ζητήματα έχουν συζητηθεί στην επιστημονική λογοτεχνία για δεκαετίες, και είναι πραγματικά συγκλονιστικό να βλέπουμε ότι ο Guyenot επέλεξε για άλλη μια φορά να αγνοήσει αυτό το σύνολο της δουλειάς και αντί να διαιωνίσει τη δική του εκδοχή των γεγονότων όπως θα ήθελε να είχαν συμβεί. Δεδομένου ότι ο Guyenot δεν παρέχει στοιχεία για αυτή τη ριζοσπαστική γνώμη -μαζί με πολλές άλλες σε όλο το βιβλίο του- δεν μπορώ να τις αντικρούσω όλες σε μια ενιαία απάντηση. Ωστόσο, θα παρουσιάσω μερικές επιστημονικές μελέτες που μπορούν πραγματικά να εξερευνήσουν οι ερευνητές: David C. Lindberg, The Beginnings of Western Science: The European Scientific Tradition in Philosophical, Religious, and Institutional Context, Prehistory to AD 1450 (Chicago: University of Chicago Press, 1991); Rodney Stark, For the Glory of God: How Monotheism Led to Reformations, Science, Witch-Hunts, and the End of Slavery (Princeton: Princeton University Press, 2003); Rodney Stark, Bearing False Witness: Debunking Centuries of Anti-Catholic History (West Conshohocken, PA: Templeton Press, 2017); Henry Kamen, The Spanish Inquisition: A Historical Revision (New Haven: Yale University Press, 2014); Jeffrey Burton Russell, Inventing the Flat Earth: Columbus and Modern Historians (Westport: Praeger, 1991).

Η πιο κραυγαλέα υποκρισία σε όλα αυτά είναι ότι ο Guyenot παραπονιέται ειρωνικά ότι η Εκκλησία απαγόρευσε κατά κάποιο τρόπο στους ανθρώπους να διαβάσουν την Παλαιά Διαθήκη, ωστόσο ο ίδιος διαιωνίζει τις ιδέες του Marcion – του ίδιου του ατόμου που έπρεπε να κόψει ακόμη και μέρη των επιστολών του Παύλου για να ταιριάζουν με τις δικές του απόψεις. Με άλλα λόγια, δεν ήθελε οι οπαδοί του να διαβάζουν μόνοι τους τις επιστολές του Παύλου και τα Ευαγγέλια. Επιπλέον, ο Guyenot δεν ανέφερε καν στο βιβλίο του ότι ο Marcion επεξεργαζόταν μέρη των Ευαγγελίων και των επιστολών του Παύλου με τα οποία διαφωνούσε προσωπικά! Ο Guyenot είπε ότι ο Marcion ήταν «ένας Χριστιανός της στωικής κουλτούρας που είχε συναρμολογήσει τον πρώτο χριστιανικό κανόνα (περιορίζεται σε μια σύντομη έκδοση του Ευαγγελίου του Λουκά χωρίς τη Γέννηση και δέκα επιστολές του Παύλου). [119] Θα είχε κάποιος αναγνώστης την εντύπωση ότι ο Μάρσιον αφαιρούσε μέρη που δεν του άρεσαν; Ο Guyenot ασχολείται πραγματικά με μια σοβαρή πνευματική και ιστορική προσπάθεια εδώ;

Επιπλέον, είναι πολύ ενδιαφέρον να δούμε ότι ο Guyenot υποστήριζε τους ακροατές του να γίνουν Μαρσιονίτες. Λοιπόν, υποτίθεται ότι θα ακολουθήσουμε τα βήματα του Marcion κόβοντας αποσπάσματα της Γραφής που δεν μας αρέσουν; Φανταστείτε αν κάποιος έκανε το ίδιο με το Κοράνι – ο Kevin Barrett θα υποστήριζε σχεδόν σίγουρα ότι ένα τέτοιο άτομο δεν μπορεί να ληφθεί στα σοβαρά.

Υστερόγραφο

Πρέπει να επαναλάβω την ευγνωμοσύνη μου για τον διάλογο Kevin Barrett και μπόρεσα να συμμετάσχω σε ορισμένα από τα ζητήματα που έθεσα στην κριτική μου κριτική για το Από τον Γιαχβέ στη Σιών του Laurent Guyenot . Ο Barrett με προκάλεσε να επικεντρωθώ στα βασικά επιχειρήματα που παρουσιάζει ο Guyenot στο βιβλίο του, και προσπάθησα να κάνω ακριβώς αυτό σε αυτό το δεύτερο μέρος της κριτικής.

Όπως ανέφερα στο προηγούμενο άρθρο, το ενδιαφέρον μου έγκειται σε μια γραπτή, επιστημονική ανταλλαγή, όπου σοβαρά στοιχεία και λογικά επιχειρήματα ζυγίζονται προσεκτικά. Μια τέτοια προσέγγιση θα αντέξει στη δοκιμασία του χρόνου και ίσως οι μεταγενέστεροι να την κρίνουν βάσει αυτής της αξίας.

Αρχικά εργαζόμουν σε ένα διαφορετικό έργο όταν άρχισα να παρατηρώ για πρώτη φορά την εσφαλμένη περιγραφή και τον εσφαλμένο χαρακτηρισμό ολόκληρου του ζητήματος από τον Guyenot. Τα γραπτά του μοιάζουν με τα μοτίβα που έχω δει σε άτομα που κατανοούν το εβραϊκό ζήτημα, αλλά συχνά ακολουθούν έναν δρόμο που υπονομεύει εντελώς το έργο τους. Καθώς διάβαζα μερικά από τα άρθρα του στο The Unz Review , άρχισα να αναγνωρίζω την ανάγκη για μια σοβαρή επιστημονική απάντηση – μια απάντηση που αφορούσε επίσης το βιβλίο του. Επιπλέον, το ενδιαφέρον μου για αυτό προέκυψε εν μέρει επειδή παρατήρησα ένα παρόμοιο μοτίβο στο έργο που ήδη δούλευα.

Αυτήν τη στιγμή εργάζομαι σε ένα έργο που θα δείξει πώς άτομα όπως ο David Duke είναι εντελώς ασυνεπή στην προσέγγισή τους. Για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια της συζήτησης του με τον Άλεξ Τζόουνς, ο Ντιουκ παραπονέθηκε επανειλημμένα ότι ο λευκός πληθυσμός μειώνεται στις Ηνωμένες Πολιτείες και ότι κάτι πρέπει να γίνει. Ωστόσο, στο βιβλίο του My Awakening , ο Duke επαινεί τη Margaret Sanger, την ίδια τη γυναίκα που, από τη δεκαετία του 1920 μέχρι το θάνατό της, προώθησε τις αμβλώσεις, τον έλεγχο των γεννήσεων και την ευγονική σε όλες τις Ηνωμένες Πολιτείες και σε μέρη της Ευρώπης. Ο Σάνγκερ ήταν επίσης ένα βασικό πρόσωπο στο φεμινιστικό κίνημα, το ίδιο το κίνημα που επέκρινε ο Duke στο βιβλίο του. Δεν χρειάζεται ιδιοφυΐα για να συνειδητοποιήσουμε ότι η άμβλωση, η ευγονική και ο έλεγχος των γεννήσεων -πολιτικές που προωθούνται από την οικογένεια Ροκφέλερ- ήταν και εξακολουθούν να είναι επιζήμιες για τον λεγόμενο λευκό πληθυσμό για τον οποίο ο Ντιουκ ισχυρίζεται ότι ανησυχεί. Ας μην ξεχνάμε ότι ο Duke υποστηρίζει επίσης μια μορφή ευγονικής στο δικό του βιβλίο.

Αυτό που είναι ιδιαίτερα εντυπωσιακό σε αυτή την αντίφαση είναι ότι ο Ντιουκ κατήγγειλε την Εβραία επαναστάτρια Έμμα Γκόλντμαν ως φεμινίστρια ιδεολόγο που προσπαθούσε να υπονομεύσει μεγάλο μέρος της Δύσης. Το ενδιαφέρον είναι ότι ένας από τους πιο σεβαστούς θαυμαστές και πνευματικούς μέντορες του Sanger δεν ήταν άλλος από τον Goldman. Έτσι, σύμφωνα με τη λογική του Duke, ο Sanger είχε δίκιο, αλλά ο Goldman είχε άδικο. Απλώς δεν υπάρχει τρόπος για άτομα όπως ο Ντιουκ να συμβιβάσουν αυτήν την πνευματική ασυνέπεια.

Δεδομένου ότι άνθρωποι όπως ο Ντιουκ ακολουθούν μια ιδεολογία, κάθε στοιχείο που έρχεται σε αντίθεση με αυτό που προωθεί απορρίπτεται ως εσφαλμένο. Δυστυχώς, παρατηρώ το ίδιο μοτίβο στην περίπτωση του Guyenot. Πιστεύω ότι έχω δώσει αρκετά επιχειρήματα για να ασχοληθεί μαζί του και ανυπομονώ να αλληλεπιδράσω μαζί του εάν επιλέξει να απαντήσει. Ωστόσο, δεν θα εκπλαγώ αν αποφασίσει να μην απαντήσει, όπως έχω παρατηρήσει με ανθρώπους όπως ο Kevin MacDonald.

Ανεξάρτητα από το αν ο Guyenot ανταποκρίνεται ή όχι, είμαι ευγνώμων για την έρευνα που μπόρεσα να πραγματοποιήσω προκειμένου να εξετάσω πολλούς από τους ισχυρισμούς του. Σίγουρα με ώθησε να βουτήξω βαθύτερα στην ιστορία και να επανεξετάσω μερικά από τα βαθιά φιλοσοφικά και ιδεολογικά ζητήματα που στηρίζουν τον κόσμο μας. Πολλοί επιστήμονες και κριτικοί συγγραφείς εκφράζουν τώρα την ευγνωμοσύνη για το The God Delusion του Richard Dawkins , καθώς το βιβλίο εκθέτει πώς ο Dawkins ήταν έξω από τα πνευματικά του βάθη όταν προσπαθούσε να κατανοήσει την ίδια την ιδέα που ήθελε να ασκήσει κριτική. Στην πραγματικότητα, πολλοί επιστήμονες έγιναν χριστιανοί θεϊστές αφού διάβασαν το βιβλίο του Dawkins και αξιολόγησαν κριτικά τους ισχυρισμούς που έθεσε. [120] Ο βιολόγος PZ Myers του Πανεπιστημίου της Μινεσότα, ο οποίος παραμένει ένας βομβιστικός αντιθεϊστής, έγραψε ένα άρθρο το 2019 με τίτλο «Το ναυάγιο του τρένου που ήταν ο νέος αθεϊσμός», στο οποίο δήλωσε.

Ναι,  ήμουν  νέος άθεος (και πάλι παρελθόν). Το προώθησα, φόρεσα με χαρά την ταμπέλα, αρχικά ήμουν αισιόδοξος ότι θα αλλάξαμε κουλτούρα, ήμουν αφελής και ανόητος…. Όποιος κι αν ήταν ο Νέος Αθεϊσμός, δεν είχε δομή, οπότε ήταν εύκολο για κάποιους από τους πρώτους εκλαϊκευτές να γεμίσουν το κενό… Είμαι ακόμα δυνατός άθεος και θα είμαι στο κρεβάτι του θανάτου μου και δεν μετανιώνω που προώθησα την ασέβεια και μια ζωή βασισμένη στη λογική, αλλά ήμουν ατυχής που ήμουν μέρος αυτού του ταξιδιωτικού σκατά πριν καταλάβω ότι είναι τώρα ο προορισμός. [121]

Ομοίως, είμαι ευγνώμων στον Guyenot που με ώθησε να ασχοληθώ με το έργο του με τον ίδιο κριτικό τρόπο. Πιστεύω ότι η προσέγγισή του στο εβραϊκό ζήτημα δεν θα αντέξει στη δοκιμασία του χρόνου γιατί δεν είναι ούτε μεταφυσικά ούτε ιστορικά αληθινή, αν και μπορεί να προσελκύσει λίγους οπαδούς στην πορεία.

Αλληλεπίδραση με τον Kevin Barrett

JEA: Έχω γράψει ένα δεύτερο μέρος της κριτικής μου για το βιβλίο του Laurent Guyenot, αναφέροντας συγκεκριμένα το θέμα που είπατε ότι δεν κάλυψα στο πρώτο μέρος. Από όσο γνωρίζω, θα πρέπει να δημοσιευτεί στο επόμενο τεύχος του περιοδικού Culture Wars, πιθανότατα κάποια στιγμή την επόμενη εβδομάδα ή την επόμενη εβδομάδα.

Για άλλη μια φορά, εστιάζω στην επιστημονική παρουσίαση με τεκμηριωμένες πηγές, όχι στο να κάνω αστήρικτες δηλώσεις που στερούνται σοβαρών στοιχείων και ορθολογικής σκέψης. Τώρα εναπόκειται στον Guyenot να απαντήσει, αλλά αν επιλέξει να μην το κάνει, αυτό είναι εντάξει.

Παρατήρησα επίσης ότι ορισμένες από τις απαντήσεις που μου στείλατε μέσω email ήταν κάπως διαφορετικές από αυτές που δημοσιεύτηκαν στον ιστότοπο που μοιραστήκατε. Εάν σκοπεύετε να απαντήσετε, ας διασφαλίσουμε ότι η συζήτησή μας θα παραμείνει δίκαιη και επιστημονική—συνεπής σε όλα τα φόρουμ αντί να διαφέρει μεταξύ διαφορετικών πλατφορμών. Παρεμπιπτόντως, είχατε την ευκαιρία να αναθεωρήσετε τους πόρους που σας έστειλα ιδιωτικά τόσο σχετικά με την Παλαιά Διαθήκη όσο και με τα επιστημονικά στοιχεία για τον ιστορικό Ιησού; Τέλος πάντων, συνεχίστε τη δουλειά.

KB: Ευχαριστώ, Jonas. Θα πρέπει να ξαναδιαβάσω για να είμαι σίγουρος, αλλά κατά την πρώτη ανάγνωση δεν είδα καμία διάψευση του βασικού επιχειρήματος του Guyénot:

Επομένως, μια καλή διάψευση θα πρέπει να επικεντρωθεί στην κριτική του Laurent

η απεικόνιση του Γιαχβέ από την Τορά ως ανθρωπόμορφου

ψυχοπαθής φυλετικός πατριάρχης, και το ηθικό μήνυμά του ως

ριζικά διαφορετικά από εκείνα του Ιησού και του Μωάμεθ.

Προφανώς εσείς, εγώ, ο Laurent, ο Marcion, οι χιλιάδες Ταλμουδικοί συζητητές, ο Νετανιάχου και ο Μπεν Γκουριόν, ο Μάρτιν Λούθηρος κ.λπ. κ.λπ. όλοι έχουμε διαφορετικές ερμηνείες της Τορά/ΟΤ. Μια καλή διάψευση του Guyenot θα περιοριστεί στην κριτική της κοσμικής ιστορικής ερμηνείας του Guyenot, με πολλές λεπτομέρειες, παραθέτοντας εκτενώς μόνο δύο πηγές, το βιβλίο του Laurent και το OT/Torah.

Επίσης, έχετε υπόψη σας ότι η θέση μου είναι πολύ διαφορετική από αυτή του Guyenot. Σχετικά με το δικό μου, το οποίο είναι mainstream ισλαμικό, ο Patrick O’Carroll [Στην πραγματικότητα ο E. Michael Jones, όχι ο Patrick O’Carroll] με ρώτησε: «Πιστεύεις πραγματικά ότι ο Γιαχβέ είναι ο Σατανάς;» Η απάντησή μου: “Ο θεός της εβραϊκής φυλής Γιαχβέ συνδυάζει θεϊκά και σατανικά χαρακτηριστικά. Αυτό συμβαίνει επειδή οι αρχικές θεϊκές αποκαλύψεις παραμορφώθηκαν σε μια ιδιοτελή (δηλαδή σατανική) κατεύθυνση από την εβραϊκή γνωστική ελίτ που τις πέρασε.”

JEA: «… κατά την πρώτη ανάγνωση δεν είδα καμία διάψευση του βασικού επιχειρήματος του Guyénot». Αναφέρεσαι στη δεύτερη κριτική ή ακόμα μιλάς για την πρώτη; Αν αναφέρεστε στο δεύτερο, παρέθεσα τη θέση του Guyenot, όπου δηλώνει ότι το κύριο θέμα του είναι με την Παλαιά Διαθήκη. Αυτό είναι ένα κεντρικό επιχείρημα. Αυτό που λέω είναι ότι ο Guyenot είναι εντελώς λάθος γιατί, για τους Εβραίους, το Ταλμούδ είναι ο φακός μέσα από τον οποίο ερμηνεύονται όλα τα άλλα.

Δεύτερον, σας έστειλα μερικές πηγές που αναφέρονται στον ισχυρισμό ότι ο Θεός της Παλαιάς Διαθήκης είναι κατά κάποιο τρόπο τερατώδες. Πιστεύω επίσης ότι πρέπει να διαβάσετε προσεκτικά τι έγραψα, ιδιαίτερα όσον αφορά την άποψη του Κορανίου για τον Ιησού ως μεγάλο προφήτη. Διάβασες τόσο μακριά; Εάν όχι, ίσως μπορούμε να γίνουμε πιο συγκεκριμένοι και μπορείτε να απαντήσετε σημείο προς σημείο.

Αναφέρεστε επανειλημμένα στην «κοσμική ιστορική ερμηνεία» του Guyenot, αλλά αυτό παραμένει ασαφές. Εάν κάποιος σαν τον Σπένσερ επιδιώκει να αναλύσει την ιστορική ερμηνεία του Ισλάμ, δεν θα έπρεπε να λάβει σοβαρούς παράγοντες αντί να κάνει ευρείες γενικεύσεις και να αγνοήσει αξιόπιστες πηγές που απευθύνονται άμεσα στους ισχυρισμούς του; Το κεντρικό επιχείρημα είναι ότι το εβραϊκό ζήτημα είχε πάντα τις ρίζες του στη θεολογία. Εάν ο Guyenot επιχειρήσει να αντιμετωπίσει αυτά τα ζητήματα αγνοώντας τη θεμελιώδη αρχή στην οποία βασίζονται, τότε χάνει την ουσία. Αυτό είναι το ίδιο πρόβλημα που έχω με τον Kevin MacDonald.

Το να πούμε ότι «ο θεός της εβραϊκής φυλής Γιαχβέ συνδυάζει θεϊκά και σατανικά χαρακτηριστικά» είναι ένα κλασικό παράδειγμα βλασφημίας, όπως τόνισε ο Τζόουνς. Είναι επίσης μια αντίφαση – ένα τέλειο ον δεν μπορεί να επιδεικνύει ταυτόχρονα και θεϊκά και σατανικά χαρακτηριστικά με την ίδια έννοια. Για άλλη μια φορά, αυτά τα ζητήματα μπορούν να αντιμετωπιστούν με επιστημονικό και ορθολογικό τρόπο, κάτι που προτρέπω τόσο εσάς όσο και τον Guyenot να κάνετε.

KB: Δεν με έπεισες ότι το Ταλμούδ είναι κάτι περισσότερο από ό,τι λέει ο Guyenot: ερμηνευτικό σχόλιο στην Τορά/ΟΤ.

Προφανώς κάθε ανάγνωση της γραφής είναι μια ερμηνεία. Το Ταλμούδ είναι μια συλλογή από προνομιακές ερμηνείες της Τορά για μια ομάδα, όπως η καθολική λογοτεχνία είναι η προνομιακή ερμηνεία των γραφών για μια άλλη ομάδα, και η λογοτεχνία των πέντε μεγάλων νομικών σχολών του Ισλάμ είναι προνομιακή ερμηνεία των γραφών για μια άλλη ομάδα.

Σε κάθε περίπτωση το Ταλμούδ είναι μια κόκκινη ρέγγα. Το θέμα είναι, μήπως ο Ταλμουδικός γενοκτονικός υπερθεματισμός αναπτύσσεται από την Τορά; Ο Guyenot υποστηρίζει ότι ναι. Για να τον διαψεύσετε, πρέπει να διαβάσετε προσεκτικά το Κεφάλαιο 2 του FYTZ, την καρδιά του βιβλίου γύρω από το οποίο περιστρέφονται όλα τα άλλα, και να εξηγήσετε γιατί η πληθώρα των ξεκάθαρα γενοκτονικών και υπέρτατων αποσπασμάτων στην Τορά/ΟΤ δεν είναι αυτό που φαίνονται. Καταλαβαίνω γιατί αποφεύγετε αυτό, το κεντρικό καθήκον κάθε κριτικής του Guyenot. Έχω δει πολλούς χριστιανικούς απολογητικούς για αυτά τα γενοκτονικά και υπέρτατα αποσπάσματα και είναι, και πρέπει να είναι, απίστευτα χωλοί. Δεν είναι περίεργο που οι Εβραίοι πιστεύουν ότι οι Χριστιανοί είναι ηλίθιοι.

JEA: Αν η επιστημονική βιβλιογραφία για το Ταλμούδ και την Τορά – την οποία έχω αναφέρει εκτενώς στο άρθρο – δεν σας πείσει, ειλικρινά δεν ξέρω τι θα κάνει. Έχετε αντιρρήσεις για τις πηγές που ανέφερα; Αυτό μπορεί να είναι ένα καλό μέρος για να ξεκινήσετε. Εβραίοι μελετητές γράφουν για αυτά τα ζητήματα από την αρχαιότητα, και δεν μπορείτε απλά να απορρίψετε το έργο τους λέγοντας: «Δεν με έπεισες». Αυτό δεν είναι επιχείρημα, και θα ήθελα να δω κάποια δικαιολογία για τη θέση σας.

Σας έστειλα επίσης πολλές άλλες επιστημονικές μελέτες που ασχολούνται με τα ίδια τα ζητήματα που έχετε θέσει ο Guyenot και εσείς, ωστόσο δεν είμαι βέβαιος ότι τα αναθεωρήσατε καν, παρά το αίτημά σας για τέτοιο υλικό. Το να ισχυρίζεσαι «Δεν με έπεισες», χωρίς να προσφέρεις ούτε μια λογική αντίστιξη, δεν σημαίνει ότι συμμετέχεις σε επιστημονικό διάλογο.

Αναφέρθηκα επίσης σε πολλά άλλα θέματα στο άρθρο. Για παράδειγμα, ισχυρίζεστε ότι  «Ο θεός της εβραϊκής φυλής Γιαχβέ συνδυάζει θεϊκά και σατανικά χαρακτηριστικά»  χωρίς να προσφέρετε ούτε μία αιτιολόγηση. Αν και αυτή η δήλωση είναι εγγενώς αντιφατική, πρέπει να ρωτήσω: Έχετε εφαρμόσει την ίδια αρχή στο Κοράνι ή στον Προφήτη Μωάμεθ; Είναι πραγματικά δικαιολογημένο για έναν πενήντα τετράχρονο άνδρα να παντρευτεί ένα εξάχρονο κορίτσι και να ολοκληρώσει το γάμο όταν είναι εννέα;

Ναι ή όχι: Δεν θα το λέγαμε αυτό παιδεραστία στη Δύση; Και είναι λάθος η Δύση που το κάνει; Η Αμερικανική Ψυχολογική Εταιρεία ορίζει την παιδοφιλία ως «μια ψυχιατρική διαταραχή κατά την οποία ένας ενήλικας ή μεγαλύτερος έφηβος βιώνει μια πρωταρχική ή αποκλειστική σεξουαλική έλξη για παιδιά προεφηβικής ηλικίας». Πρέπει η APA να αλλάξει τον ορισμό της;

Αναζήτησα πραγματικά μια εξήγηση από μουσουλμάνους μελετητές για αυτό το θέμα, αλλά ακόμα περιμένω. Είμαι ανοιχτός σε λογικές εξηγήσεις και πραγματικά σας θεωρώ έναν από τους πιο διορατικούς μελετητές που έχει δημιουργήσει ποτέ ο μουσουλμανικός κόσμος. Θα θέλατε να με βοηθήσετε να καταλάβω αυτό το ζήτημα; Με ενδιαφέρει ειλικρινά.

“Προφανώς κάθε ανάγνωση της γραφής είναι μια ερμηνεία. Το Ταλμούδ είναι μια συλλογή από προνομιακές ερμηνείες της Τορά για μια ομάδα, όπως η καθολική λογοτεχνία είναι προνομιακή ερμηνεία των γραφών για μια άλλη ομάδα, και η λογοτεχνία των πέντε μεγάλων νομικών σχολών του Ισλάμ είναι προνομιακή ερμηνεία της γραφής για μια άλλη ομάδα.” Ειλικρινά δεν καταλαβαίνω τι υποτίθεται ότι σημαίνει αυτό. Υποδηλώνει ότι δεν μπορούμε να βρούμε εύλογο κοινό έδαφος και, επομένως, δεν μπορούμε να επιδιώξουμε την αλήθεια; Αυτό που αρθρώσατε εδώ φαίνεται να είναι σχετικισμός, ο οποίος τελικά δεν οδηγεί πουθενά.

Το να πεις ότι το Ταλμούδ είναι μια κόκκινη ρέγγα είναι βαθιά ανέντιμο, Κέβιν. Το να απορρίπτεται ολόκληρο το σύνολο των μελετών που δηλώνει οριστικά το Ταλμούδ ως το θεμέλιο της εβραϊκής ζωής και στη συνέχεια να ισχυρίζεται κανείς χωρίς ούτε μια επιστημονική αναφορά ότι πρόκειται για κόκκινη ρέγγα, είναι απλώς ψευδές. Εάν πιστεύετε ότι η Τορά είναι το πραγματικό πρόβλημα, τότε οι αληθινοί Χριστιανοί δεν θα έπρεπε, καταρχήν, να υποστηρίξουν τη δολοφονία αθώων παιδιών στη Γάζα; Θα έπρεπε η Εκκλησία, με αυτή τη λογική, να διατυπώσει παρόμοιες απόψεις σχετικά με το Ταλμούδ; Η αρχή που εσείς και ο Guyenot προτείνετε απλά δεν έχει νόημα.

«Για να τον διαψεύσετε, πρέπει να διαβάσετε προσεκτικά το Κεφάλαιο 2 του FYTZ, την καρδιά του βιβλίου γύρω από το οποίο περιστρέφονται όλα τα άλλα, και να εξηγήσετε γιατί η πληθώρα των ξεκάθαρα γενοκτονικών και υπέρτατων αποσπασμάτων στην Τορά/ΟΤ δεν είναι αυτό που φαίνονται». Ρωτάτε για κάτι για το οποίο έχω ήδη παράσχει επιστημονική τεκμηρίωση. Έχετε διαβάσει  Είναι ο Θεός ηθικό τέρας;  από τον Paul Copan;

“Καταλαβαίνω γιατί αποφεύγετε αυτό, το κεντρικό καθήκον οποιασδήποτε κριτικής στον Guyenot. Έχω δει πολλούς χριστιανικούς απολογητές για αυτά τα γενοκτονικά και υπέρτατα αποσπάσματα και είναι, και πρέπει να είναι, απίστευτα χωλοί. Δεν είναι περίεργο που οι Εβραίοι πιστεύουν ότι οι Χριστιανοί είναι ηλίθιοι.” Δεν το αποφεύγω αυτό, και για άλλη μια φορά, αυτό απλά δεν είναι αλήθεια. Εάν πρόκειται να συμμετάσχουμε σε μια επιστημονική συζήτηση, ας μείνουμε στην επιστημονική βιβλιογραφία, αντί να παρουσιάζουμε τη μια γνώμη μετά την άλλη χωρίς καμία δικαιολογητική τεκμηρίωση. Αναφέρατε την ιδέα ότι οι Εβραίοι πιστεύουν ότι οι Χριστιανοί είναι ηλίθιοι, και φαίνεται ότι συμφωνείτε με αυτό σε κάποιο βαθμό. Για άλλη μια φορά, αν αυτό είναι πραγματικά «ανόητο», ας καθολικοποιήσουμε την αρχή που διατυπώσατε νωρίτερα και ας την εφαρμόσουμε στον Μωάμεθ. Πιστεύεις ότι είναι ηλίθιο ένας ενήλικας να παντρεύεται ένα εξάχρονο κορίτσι; Και είναι ανόητο να πιστεύεις το αντίθετο;

KB : Jonas, ισχυρίζεσαι ότι διαψεύδεις τον Guyenot, αλλά δεν αναφέρεσαι συγκεκριμένα στους ισχυρισμούς του σχετικά με την Τορά στο κεφάλαιο 2. Αντίθετα, ισχυρίζεσαι ότι έχεις αναφερθεί στην «επιστημονική λογοτεχνία». Δεν λειτουργεί έτσι το επιχείρημα. Πρέπει να προβάλετε μόνοι σας τα επιχειρήματα και να χρησιμοποιήσετε συγκεκριμένες αναφορές επιστημονικής βιβλιογραφίας για να υποστηρίξετε τους συγκεκριμένους ισχυρισμούς σας. Δεν μπορώ να πιστέψω ότι πρέπει να το πω αυτό!

JEA: Kevin, για να είμαι ειλικρινής, αυτό είναι πνευματικά ενοχλητικό. Το βιβλίο του Guyenot έχει έντεκα κεφάλαια και αφού διαψεύδετε μερικές από τις βασικές του υποθέσεις, εξακολουθείτε να επιμένετε ότι αυτά τα ζητήματα είναι είτε «εφαπτομενικά» ή, όπως δηλώνετε τώρα, «κόκκινες ρέγγες». Θα αφήσω τους αναγνώστες να αποφασίσουν εάν έχω παρουσιάσει αρκετά στοιχεία για να αμφισβητήσω τα επιχειρήματα του Guyenot. Τώρα μου λέτε ότι πρέπει να επικεντρωθώ στο δεύτερο κεφάλαιο, παρόλο που η βασική παράβλεψη του Guyenot φαίνεται να είναι η σκόπιμη αποτυχία του να αναγνωρίσει το Ταλμούδ ως θεμελιώδες για την εβραϊκή ζωή. Για άλλη μια φορά, αυτό είναι ιστορικά ντροπιαστικό. Εάν πιστεύετε ότι οι Εβραίοι θεωρούν τους Χριστιανούς ηλίθιους, δεν θα γελούσαν επίσης με την υπόθεση του Guyenot ότι αγνοούσε την κεντρική θέση του Ταλμούδ στην εβραϊκή ζωή; Πιστεύεις ότι θα τον πάρουν στα σοβαρά;

Δεύτερον, στην πρώτη μας αλληλεπίδραση, με ρώτησες συγκεκριμένα για οποιονδήποτε μελετητή που έχει ασχοληθεί απευθείας με τα κείμενα της Τορά. Αν επιστρέψετε στα προηγούμενα μηνύματά μας, θα δείτε ότι σας παρείχα επιστημονικό υλικό που αναφέρεται τόσο στο ίδιο το κείμενο όσο και σε ευρύτερα ιστορικά φαινόμενα—όπως το πώς ακόμη και κοσμικοί ιστορικοί συζητούν τον ιστορικό Ιησού. Απάντησες σε κάτι από αυτά; Έχω επανειλημμένα ρωτήσει εάν έχετε πραγματικά αναθεωρήσει αυτά τα υλικά, ωστόσο δεν έχω λάβει καμία απάντηση από εσάς.

Στη συνέχεια, με κατηγόρησες ότι αποφεύγω την ευθύνη επειδή υποτίθεται ότι απέτυχα να αναφερθώ στο δεύτερο κεφάλαιο, το οποίο ισχυρίζεσαι ότι είναι κεντρικό στις εγκαταστάσεις του Guyenot. Αν θέλετε, θα ήμουν πολύ χαρούμενος να το κάνω αυτό το καλοκαίρι, αλλά έχω ήδη γράψει τουλάχιστον 30.000 λέξεις απαντώντας σε μερικούς από τους ισχυρισμούς του Guyenot. Θα αφήσω τους αναγνώστες να κρίνουν μόνοι τους σε αυτό το σημείο.

Επιτρέψτε μου να αναφέρω αυτόν τον ισχυρισμό με έντονους χαρακτήρες για να μην το παραβλέψετε ξανά — για τρίτη φορά. Ισχυρίζετε ότι ο Γιαχβέ είναι και θεϊκός και σατανικός, ακόμη και ψυχοπαθής. Ρώτησα συγκεκριμένα αν μπορείτε να απαντήσετε στην αινιγματική ερώτησή μου – μια ερώτηση που με απασχολεί εδώ και αρκετό καιρό: είναι λάθος για τον δυτικό κόσμο να καταδικάζει τον Μοχάμαντ ή οποιονδήποτε να παντρευτεί ένα εξάχρονο κορίτσι και να ολοκληρώσει τον γάμο όταν ήταν μόλις εννέα ετών; Αυτήν τη στιγμή έχουμε νόμους στη Δύση που θα το κατατάσσουν ως παιδεραστία. Θα ήθελα να καταλάβω το πρότυπο με το οποίο λειτουργείτε. Ο Γιαχβέ στην Παλαιά Διαθήκη είναι ψυχοπαθής, αλλά για έναν πενήντα τετράχρονο να έχει σεξουαλική σχέση με ένα εννιάχρονο κορίτσι δεν είναι; Σίγουρα, μπορείτε να δείτε ότι υπάρχει κάποια ασυνέπεια στη στάση σας. Για άλλη μια φορά, πρέπει η Αμερικανική Ψυχολογική Εταιρεία να αλλάξει τον ορισμό της παιδεραστίας; Παρακαλώ, απαντήστε τουλάχιστον σε αυτή τη μία ερώτηση, όπως θα ήθελε να μάθει ο δυτικός κόσμος. Είστε ένας από τους πιο έξυπνους μουσουλμάνους στην Αμερική και είμαστε σίγουροι ότι πρέπει να υπάρχει λόγος για αυτήν την πρακτική. Βοηθήστε μας να καταλάβουμε.

KB: Jonas, η προσβλητική, αποκρουστική επίθεσή σου στον προφήτη Muhammad PBUH είναι εντελώς άσχετη με το ζήτημα του αν έχεις διαψεύσει ή όχι τον Guyenot. Προφανώς δεν έχετε, γι’ αυτό καταφεύγετε σε μια τέτοια αηδιαστική συκοφαντική συκοφαντία. Μην επικοινωνήσετε ποτέ ξανά μαζί μου.

JEA: Μου ήταν δύσκολο να πιστέψω αυτό που διάβαζα, ειδικά προερχόμενο από κάποιον που ισχυρίζεται ότι εκτιμά τη λογική και τα στοιχεία. Αναφερθήκατε στην «προσβλητική, αποκρουστική επίθεσή μου στον προφήτη Μωάμεθ», σαν να είχα πει κάτι αναληθές. Ήμουν ανακριβής; Είπα κάτι λάθος; Εάν έχω πει κάτι που είναι εντελώς ψευδές, θα εκτιμούσα να διορθώσω και θα ήμουν περισσότερο από πρόθυμος να ζητήσω συγχώρεση. Ωστόσο, αν αυτό που είπα ήταν αλήθεια, τότε γιατί η κατηγορία; Η άρνησή σας να απαντήσετε σε αυτή την απλή ερώτηση λέει πολλά για το είδος της υποτροφίας με την οποία έχουμε να κάνουμε. Σε κάθε περίπτωση, είναι πλέον ξεκάθαρο τι είδους πρότυπο προσπαθείτε να επιβάλετε σε μεγάλο μέρος της Δύσης. Παρεμπιπτόντως, δεν είμαι το μόνο άτομο που έχει θέσει τέτοιου είδους ερωτήματα. Για άτομα που ενδιαφέρονται να συνεχίσουν αυτές τις μελέτες περαιτέρω, ακολουθούν ορισμένες συστάσεις: Shahab Ahmed, Before Orthodoxy: The Satanic Verses in Early Islam (Cambridge: Harvard University Press, 2017); Kecia Ali, The Lives of Muhammad (Cambridge: Harvard University Press, 2014); Nabia Abbott, Aishah: The Beloved of Mohammed (Σικάγο: University of Chicago Press, 1942).

Ο Κέβιν Μπάρετ επιμένει ότι ο Γιαχβέ είναι και σατανικός και θεϊκός, ακόμη και ψυχοπαθής. Κατά την άποψή του, αυτό δεν μπορεί ποτέ να θεωρηθεί «προσβλητικό» ή «αποκρουστικό». Ωστόσο, όταν κάποιος εφαρμόζει την ίδια αρχή στο Ισλάμ, ξαφνικά γίνεται προσβλητικό και αποκρουστικό. Δεν χρειάζεται να ακολουθήσει κανείς μια πορεία λογικής για να συνειδητοποιήσει ότι αυτή η διατύπωση είναι εσφαλμένη. Επιπλέον, αυτό δείχνει ξεκάθαρα ότι άνθρωποι όπως ο Barrett δεν είναι πρόθυμοι να υποβάλουν τη δική τους ιδεολογική βάση στην ίδια την αρχή που επιβάλλουν σε μεγάλο μέρος της Δύσης.

[1] Robert Spencer, Did Muhammad Exist?: An Inquiry into Islam’s Obscure Origins (Νέα Υόρκη: Bombardier Books, 2024).

[2] Βλέπε DA Spellberg, Politics, Gender, and the Islamic Past: The Legacy of ‘A’isha bint Abi Bakr (Νέα Υόρκη: Columbia University Press, 1995); Tariq Ramadan, In the Footsteps of the Prophet: Lessons from the Life of Muhammad (Οξφόρδη: Oxford University Press, 2007).

[3] Βλ. Kecia Ali, The Lives of Muhammad (Cambridge: Harvard University Press, 2014), 7; Nabia Abbott, Aishah: The Beloved of Mohammed (Σικάγο: University of Chicago Press, 1942), 4.

[4] Για μια μελέτη σχετικά με αυτό, βλέπε Shahab Ahmed, Before Orthodoxy: The Satanic Verses in Early Islam (Cambridge: Harvard University Press, 2017).

[5] Peter Schafer, Jesus in the Talmud (Princeton: Princeton University Press, 2007), 13.

[6] Ό.π., 20.

[7] Ό.π., 22.

[8] Ό.π., 8.

[9] Ο Ε. Μάικλ Τζόουνς προχωρά σε λεπτομέρειες σχετικά με αυτό στη μελέτη του The Jewish Revolutionary Spirit and Its Impact on World History (South Bend: Fidelity Press, 2008), 33-55.

[10] Israel Shahak, Jewish History, Jewish Religion: The Weight of Three Thousand Years (Λονδίνο: Pluto Press, 2002), 20.

[11] Ό.π., 21.

[12] Heinrich Graetz, History of the Jews , Vol. 5 (Philadelphia: Jewish Publication Society of America, 1893), 121.

[13] Ό.π., 5:24-25.

[14] Heinrich Graetz, History of the Jews , Vol. 4 (Philadelphia: Jewish Publications Society of America, 1893), 12.

[15] Graetz, History , Vol. 5, 142.

[16] Graetz, History , Vol., 13.

[17] Ό.π.

[18] Graetz, History , Vol. 4, 15.

[19] Ibid., Vol. 4, 7.

[20] David Bridger, The New Jewish Encyclopedia (Springfield, NJ: Behrman House, 1976), 453.

[21] Norman F. Cantor, The Sacred Chain: History of the Jews (Νέα Υόρκη: HarperCollins, 1994), 112.

[22] Jacob Neusner, Rabbinic Judaism: Structure and System (Minneapolis: Augsburg Fortress, 1995), 205.

[23] Jacob Neusner, A History of the Jews in Babylonia , τόμ. 5 (Leiden: Brill, 1970), 24; έμφαση.

[24] Jacob Neusner, Jews and Christians: The Myth of a Common Tradition (Νέα Υόρκη: State University of New York, 2001), xi.

[25] Solomon Grayzel, A History of the Jews: From the Babylonian Exile to the Establishment of Israel (Philadelphia: Jewish Publication Society of America, 1947), 37.

[26] Ό.π.

[27] προσφορά., 38.

[28] Ό.π., 76-78.

[29] Ό.π., 78.

[30] Grayzel, A History of the Jews , 195.

[31] Roberta Strauss Feuerlicht, The Fate of the Jews: A People Torn Between Israeli Power and Jewish Ethics (Νέα Υόρκη: Times Books, 1983), 31.

[32] Grayzel, A History of the Jews , 195.

[33] Henry H. Milman, The History of the Jews: From the Earliest Period to the Present Time (Νέα Υόρκη: Hyperion Books, 1986), 39.

[34] Ό.π., 428.

[35] Ό.π., 428-429.

[36] Graetz, History , Vol. 2, 18, 20.

[37] Grayzel, A History of the Jews , 185.

[38] Isaac Landman, επιμ., The Universal Jewish Encyclopedia , Vol. 8 (Νέα Υόρκη: Universal Jewish Encyclopedia. Inc., 1939-1940), 474.

[39] Louis Finkelstein, «The Pharisees: The Sociological Background of their Faith» (http://www.come-and-hear.com/talmud/finkelstein.html#xxi).

[40] Adin Steinsaltz, The Essential Talmud (Νέα Υόρκη: Basic Books, 2006), 3.

[41] James Davis, «Οι εβραϊκές κοινότητες στη Νότια Φλόριντα γιορτάζουν τη νέα έκδοση του Ταλμούδ», Palm Beach Post , 5 Νοεμβρίου 2010.

[42] Moses Hess, Rome and Jerusalem: A Study in Jewish Nationalism (Νέα Υόρκη: Bloch Publishing, 1918), 98.

[43] Ό.π., 104.

[44] Ken Koltun-Fromm, Moses Hess and Modern Jewish Identity (Bloomington: Indiana University Press, 2001), 2.

[45] Lloyd P. Gartner, History of the Jews in Modern Times (Νέα Υόρκη: Oxford University Press, 2001), 2.

[46] Neusner, Rabbinic Judaism , 205.

[47] Graetz, History , Vol. 3, 575.

[48] ​​Ibid., Vol. 3, 579.

[49] Hoffman, Judaism Discovered (Coeur d’Alene, ID: Independent History & Research, 2008), 141.

[50] Ό.π., 191.

[51] Ό.π., 344.

[52] Jacob Neusner, The Talmud: Law, Theology, Narrative (Lanham, MD: University Press of America, 2005), xiv.

[53] Isidore Singer, The Jewish Encyclopedia , Vol. 9 (Νέα Υόρκη: Funk & Wagnalls, 1901), 665-666.

[54]   Laurent Guyenot, From Yaheweh to Zion (Lone Rock, WI: Sifting and Winnowing Books, 2018), 12.

[55] Ό.π., 8.

[56] Για ακαδημαϊκές μελέτες σχετικά με αυτά τα ζητήματα, βλ . David B. Capes, Old Testament Yahweh Texts in Paul’s Christology (Waco: Baylor University Press, 2017); Scott Brazil, Jesus and YHWH-Texts in the Synoptic Gospels (Λονδίνο και Νέα Υόρκη: T & T Clark, 2024).

[57] Guyenot, Από τον Γιαχβέ στη Σιών, 12.

[58] Marissa Newman, «Ο Νετανιάχου αναφέρθηκε ότι είπε νομικό σύστημα που βασίζεται στο Ταλμούδ», Time of Israel , 8 Μαΐου 2014.

[59] Joseph H. Lynch, Early Christianity: A Brief History (Οξφόρδη: Oxford University Press, 2010), 60.

[60] Βλ. Kevin W. Kaatz, Early Controversies and the Growth of Christianity (Santa Barbara: Praeger, 2012), 45.

[61] Ό.π.

[62] Ό.π., 46.

[63] Ό.π., 48.

[64] Ό.π., 49-50.

[65] Ό.π., 51.

[66] Lynch, Early Christianity , 60.

[67] Harry Y. Gamble, «Marcion and the ‘Canon’», Margaret M. Mitchell and Frances M. Young, επιμ., The Cambridge History of Christianity: Origins to Constantine (Cambridge: Cambridge University Press, 2008), 200.

[68] Kaatz, Early Controversies and the Growth of Christianity, 52; Ehrman, Χαμένοι Χριστιανισμοί , 105-106.

[69] Lynch, Early Christianity , 60.

[70] Ό.π., 60-61.

[71] Kaatz, Early Controversies , 54.

[72] Ibid; βλέπε επίσης Ehrman, Lost Christianities , 105.

[73] Ό.π., 61; Gamble, «Marcion and the ‘Canon’», 197.

[74] Harry Y. Gamble, «Marcion and the ‘Canon’», Margaret M. Mitchell and Frances M. Young, επιμ., The Cambridge History of Christianity: Origins to Constantine (Cambridge: Cambridge University Press, 2008), 197.

[75] Gamble, «Maricon and the ‘Canon’», 197.

[76] Ό.π., 199.

[77] Ό.π., 201.

[78] Kaatz, Early Controversies , 54.

[79] Ό.π.

[80] Bart D. Ehrman, Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew (Οξφόρδη: Oxford University Press, 2003), 103.

[81] Ό.π., 108.

[82] Henry Chadwick, «The Early Christian Community», John McManners, επιμ., The Oxford Illustrated History of Christianity (Oxford: Oxford University Press, 1990), 29.

[83] Παρατίθεται στο Michael A. Mullett, Martin Luther (Νέα Υόρκη και Λονδίνο: Routledge, 2014), 9.

[84] Roland H. Bainton, Here I Stand: A Life of Martin Luther (Νέα Υόρκη και Νάσβιλ: Abingdon-Cokesbury Press, 2013), 331.

[85] Martin Luther, Luther’s Works: Word and Sacrament , Vol. 35 (Philadelphia: Muhlenberg Press, 1960), 395-399.

[86] Ό.π., 398.

[87] Ό.π.

[88] Ό.π., 399.

[89] Παρατίθεται στο Bainton, Here I Stand , 332.

[90] Για μια εξαντλητική μελέτη του πώς το sola scriptura δεν μπορεί να λειτουργήσει, βλέπε Robert A. Sungenis, ed., Not by Scripture Alone: ​​A Catholic Critique of the Protestant Doctrine of Sola Scriptura (Santa Barbara, CA: Queenship Publishing, 1997).

[91] Για μελέτες σχετικά με τις συνέπειες της Μεταρρύθμισης, βλέπε Brad S. Gregory, The Unintended Reformation: How a Religious Revolution Secularized Society (Cambridge: Harvard University Press, 2012); Peter Brickle, επιμ., The Revolution of 1525: The German Peasants’ War from a New Perspective (Βαλτιμόρη: The Johns Hopkins University Press, 1981).

[92] Bainton, Here I Stand , 332.

[93] Luther, Luther’s Works, 401-402.

[94] Αναφέρεται στο Richard Popkin, The History of Skepticism: From Savonrola to Bayle (Οξφόρδη: Oxford University Press, 2003), 4.

[95] Λούθηρος, Έργα του Λούθηρου, 399.

[96] Ό.π., 362.

[97] Αυτό θα συζητηθεί σε ένα προσεχές χειρόγραφο με τον προσωρινό τίτλο Libido Dominandi: Sexual Ideology Over Reason and the Collapse of the Intellectual Class. Ο τίτλος είναι δανεισμένος από το βιβλίο του Jones Libido Dominandi, αλλά το χειρόγραφο θα επικεντρωθεί σε στοιχεία που δεν είχε καλυφθεί προηγουμένως από τον Jones.

[98] Robert Herndon Fife, The Revolt of Martin Luther (Νέα Υόρκη: Columbia University Press, 1957), 529.

[99] Diarmaid MacCulloch, Reformation: Europe’s House Divided, 1490-1700 (Νέα Υόρκη: Penguin Books, 2003 και 2004), 134.

[100] Ό.π.

[101] https://www.youtube.com/shorts/O-rBpSK5bno .

[102] Rodney Stark, Reformation Myths: Five Centuries of Misconceptions and (Some) Disfortunes (Λονδίνο: SPCK, 2017), 3.

[103] Παρατίθεται στο Heiko A. Oberman, Luther: Man Between God and the Devil (New Haven and London: Yale University Press, 1982), 230.

[104] Will Durant, The Story of Civilization: Reformation (Νέα Υόρκη: Simon & Schuster, 1957), 422.

[105] Ό.π., 420-421.

[106] Παρατίθεται στο ίδιο, 422.

[107] Ό.π., 423.

[108] Ό.π., 423-424.

[109] Ό.π., 473.

[110] Δείτε για παράδειγμα Rodney Stark, Reformation Myths: Five Centuries Of Misconceptions And (Some) Disfortunes (Λονδίνο: SPCK, 2017).

[111] Diarmaid MacCulloch, Reformation: Europe’s House Divided, 1490-1700 (Νέα Υόρκη: Penguin Books, 2003 και 2004).

[112] Oberman, Luther , 220.

[113] Michael C. Legaspi, The Death of Scripture and the Rise of Biblical Studies (Οξφόρδη: Oxford University Press, 2010), 3-4.

[114] Δείτε για παράδειγμα Brad S. Gregory, The Unintended Reformation: How a Religious Revolution Secularized Society (Cambridge: Harvard University Press, 2012).

[115] Richard Popkin, The History of Skepticism: From Savonrola to Bayle (Οξφόρδη: Oxford University Press, 2003), viii.

[116] Alister E. McGrath, Iutitia Dei: A History of the Christian Doctrine of Justification (Cambridge: Cambridge University Press, 1986 και 2005), 217; βλέπε επίσης Alister E. McGrath, Reformation Thought: An Introduction (Grand Rapids: Baker Books, 1993), 108-109, 115.

[117] Diarmaid MacCulloch, Christianity: The First Three Thousand Years (Νέα Υόρκη: Viking, 2010), 127.

[118] Guyenot , Από τον Γιαχβέ στη Σιών , 112.

[119] Ό.π.

[120] Denis Alexander και Alister McGrath, επιμ., Coming to Faith Through Dawkins: 12 Essays on the Pathway from New Atheism to Christianity (Grand Rapids, MI: Εκδόσεις Kregel, 2023).

[121] PZ Myers, «The train wreck that was the New Atheism», Freethoughtblogs , 25 Ιανουαρίου 2019: https://freethoughtblogs.com/pharyngula/2019/01/25/the-train-wreck-that-was-the-new-atheism/ .